Tibetan
ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་པྲ་སེ་ན་དབབ་པ། གནོད་སྦྱིན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྨན་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུམ་བཀའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། འཁྲིད་ཚུལ་དངོས་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མའི་བྱ་བ། དངོས་གཞི། ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་ན་དེས་ཁྱབ། སྒོམ་བཟླས་མི་བྱེད་པར་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རེ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང༌། ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཅེས་དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། རང་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་གང་སྒོམ་ཀྱང༌། ཐུན་གྱི་འགོར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྒོམ་དགོས་པས། ཐུན་གྱི་ཐོག་མའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་རང་ལྷག་པར་གནས་པ། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐོག་མར་རླུང་རེངས་འདུལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁོང་སྟོང་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཟུར་བསྣོལ་ཞིང་འབྲེལ་བས་ཟུར་དྲུག་ཏུ་སོང་བ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ། རླུང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང༌། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁེངས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ། འདི་ལ་དབུགས་འགྲོ་འོང་རང་བབས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱེད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། འགྲོ་འོང་གཉིས་ཀ་དལ་བུས་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་ན་ལེགས་པར་འོང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། རླུང་ཐུར་སེལ་ལ་ལས་མི་འཆོལ། གང་བ་ཅན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ལྟེ་འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་དེ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གང་རིགས་སུ་འཁོར་ཞིང༌། འོས་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པར་དབུས་ཀྱི་བཾ་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་སྐོར་དང་པོ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དུ་འདི་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་བསྒོམ་ན་བོགས་ཆེ་ཞིང༌། མྱོང་བ་སྣེ་རྙེད་པ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན། སྔགས་འཁོར་གྱི་ཨོཾ་གསུམ་མའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དང༌། དགའ་འཁྱིལ་བཾ་ཡིག་ལ་བསྡུས་པའི་ངང་ནས་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་འོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང༌། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། འདི་ལ་དམིགས་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་ མར་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། རླུང་གནད་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་འབད། ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་རྐྱང་པ་གཅིག་བསྒོམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ལས། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་བའི་ནང་དུ་ཟུག །ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པ་ཅིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་དང་མཉམ་པའི་ཐད་དུ། བཾ་ཡིག་གམ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་གང་ཡིད་ལ་གསལ་བ་ཅིག་བསྒོམ། རླུང་རོ་བསལ་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་དྲག་པོ་བཟུང་བས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཅར་བཾ་ལ་ཕོག །སོལ་མེ་ངར་མ་བུས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཚེར་གྱིས་འབར། དང་པོར་སོར་གང་ཙམ་ནས། མཐར་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པས་སྦོར། གང་ལྟར་ཡང་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྷག་གེ་འབ
Chinese
那若空行之圆满次第不共法。 那若空行之圆满次第不共法。 那若空行之圆满次第不共法 敬录。 那摩咕噜。此处生起次第为金刚亥母空行，圆满次第为脉中脉，道之助缘为降普拉色那，驱使女鬼之修法，大药之精取等，在那若空行之甚深殊胜法类中，摄集其精要，即金刚瑜伽母母续的不共圆满次第引导，是为如下：引导之前行，皈依发心，百字明，坛城等与共同法相同。引导之实际修持分二：彼性以方便而修，彼性真实而修。初者又分三：一座之初始行，正行，支分。初者：于金刚瑜伽母之修诵之初修持此等圆满次第即可涵盖。若不作修诵，而仅于圆满次第作修持之时，皈依发心如共同法一般，可作繁简适宜之行。于自身前，观想根本上师金刚法身，红色，三眼，持达玛茹鼓与颅碗卡杖嘎，以骨饰与人头鬘为庄严。祈请道：具德上师尊，祈请加持我，祈请赐予四灌顶，祈请以慈悲摄受。如是猛烈祈请。上师化光，从自身眉间融入，观想与自身无二无别而融入，是为上师瑜伽。如是皈依、发心、上师瑜伽，无论修持将要讲解的任何所缘，都必须在一座之初如理修持，故为一座之初始行。二、正行分三：调柔气而安住，气心融入光明。初者：修习脉道，首先调伏粗猛之气，并尽力修习五支。其后，自身观为金刚瑜伽母，具有彩虹般之身，极其空明，于脐间与密轮之间，观想法生三角形二重相叠，交错相连，成为六角形。 中央月轮上为班字（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）
English
The Uncommon Completion Stage of Narokhachö. The Uncommon Completion Stage of Narokhachö. The Uncommon Completion Stage of Narokhachö is present. Namo Guru. Here, the generation stage is Vajravarahi Khachö, the completion stage is the central channel, the condition of the path is the descent of Prasena, the method of subjugating the Yakshini, the extraction of the essence of the great medicine, etc., among the profound and special Dharma cycles of Naro Khachö. Gathering the essence, the uncommon completion stage instructions of Vajrayogini Mother Tantra are as follows: The preliminaries of the instructions are refuge and bodhicitta. The hundred-syllable mantra and mandala are the same as the common practices. The actual practice of the instructions is twofold: meditating on Suchness through skillful means and meditating on Suchness directly. The first has three parts: the initial activity of the session, the main part, and the auxiliary part. First: If these completion stages are meditated upon at the beginning of Vajrayogini's sadhana and recitation, it will cover everything. If one is not doing sadhana and recitation, but only practicing the completion stage, then refuge and bodhicitta should be done in a way that is appropriate, either elaborately or concisely, as in the common practice. In front of oneself, visualize the root guru as Vajra Dharmakaya, red in color, with three eyes, holding a damaru and a skull cup khatvanga, adorned with bone ornaments and a garland of human heads. Pray earnestly, saying: "Glorious and precious guru, please bless me. Please bestow the four empowerments. Please hold me with compassion." The guru dissolves into light and enters from one's brow. Contemplate that it dissolves into oneself, inseparable, and that is the guru yoga. Thus, refuge, bodhicitta, and guru yoga, whatever object of meditation is to be explained, must be meditated upon appropriately at the beginning of the session. Therefore, it is the initial activity of the session. Second, the main part has three parts: training the winds to remain particularly in their place, and causing the winds and mind to enter into clear light. First: Training the channels, first subduing the coarse winds and training the five branches as much as possible. Then, visualize oneself as Vajrayogini, with a rainbow-like body, very empty and clear. Between the navel and the secret chakra, visualize a dharma-arising triangle, double-layered, intersecting and connected, forming a hexagon. In the center, on a moon disc, is the syllable Bam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Ban).
Chinese
观想念诵明咒的声音。之后，排除废气。身体安住于通常的姿势。当气息向外呼出时，班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）的光芒从鼻孔出去，充满所能及的虚空。当气息向内吸入时，那些光芒从鼻孔进入，融入脐部的班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）字。虽然可以按照气息自然出入的方式进行，但如果结合缓慢的出入进行观修，效果会更好。这是第一种观修方式。然后，与其他相同，不扰乱下行气。像通常的充满气一样观修。脐下方的法生起轮，无论是右旋还是左旋，都可以旋转。不进行光芒的放出和收摄，只是将心专注于中央的班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）字上，这是第二种观修方式。一般来说，在第一种观修方式产生体验之后，才观修第二种。但在实践中，如果交替进行这两种观修，效果会更好，并且有快速获得体验的需求。如果这两种观修与金刚瑜伽母的生起次第观修和念诵相关，那么观想咒轮的嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，嗡）三（གསུམ，tri，त्रि，三）玛（མ，ma，म，玛）字，并将其收摄于乐空班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）字中，效果会更好。第二种是打开中脉之门，是风心融入中脉的方法。对此有三种观修次第，首先是触及阿瓦都帝脉的中央部分的关键点，努力进行风的关键点和柔风的结合。观想从脐部到脐下四指间，只有一个红色的法生起轮。身体中央的中脉，与通常所说的具备四种特征的中脉相同，粗细如中等箭杆。下端插入法生起轮的根部，上端触及梵穴。在中脉内，正对脐部，与法生起轮的开口相接的位置，观想一个班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）字或阿（ཨཾ，āṃ，आं，阿）字，任何一个在心中清晰的红色字。排除废气后，屏住强烈的宝瓶气，使上下二风同时冲击班（བཾ，vaṃ，वं，种子字）字。就像吹燃炽热的煤炭一样，从中燃起一根细小的火焰。最初从一指左右开始，最终逐渐增加到四指左右。无论如何，猛烈的拙火熊熊燃烧。
English
Meditate while reciting the sound of the mantra. Then, expel the stale air. Adjust the body to a common posture. When the air goes out, the rays of light from the letter Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable) go out through the nostrils, filling the sky as far as the mind can reach. When the air enters, those rays of light enter through the nostrils and dissolve into the Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable) at the navel. Although it is acceptable to do this according to the natural flow of breath, it is better to meditate by combining slow inhalation and exhalation. This is the first meditation point. Then, like the others, do not disturb the downward-moving air. Meditate as usual with the full breath. The Dharma-arising triangle below the navel rotates in either a clockwise or counterclockwise direction. Without expanding or contracting the rays of light, focus only on the central Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable). This is the second meditation point. Generally, after experiencing the first meditation point, one meditates on the second. However, in practice, it is more effective to alternate between these two meditations, and there is a need to quickly find the experience. It is said that if these two meditations are related to the generation stage meditation and recitation of Vajrayogini, it is better to meditate while condensing the syllables of the mantra wheel Om (ཨོཾ，oṃ，ओं，Om), Sum (གསུམ，tri，त्रि，Three), Ma (མ，ma，म，Ma) into the bliss-coalescing Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable). The second is to open the door of the central channel, which is the method of entering the central channel with wind and mind. There are three stages of meditation for this. First, focus on the central part of the Avadhuti channel. Strive for the union of wind essence and subtle wind. Meditate on a single red Dharma-arising triangle from the navel to four fingers below the navel. The central channel in the center of the body, known to have four qualities, is the same as the general one, with a thickness like a medium arrow shaft. The lower end penetrates into the root of the Dharma-arising triangle. Meditate on the upper end touching the Brahma aperture. Inside the central channel, directly in line with the navel, at the junction of the Dharma-arising triangle, meditate on a red Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable) or Am (ཨཾ，āṃ，आं，Am), whichever is clearer in your mind. After expelling the stale air, hold a strong vase breath, causing the upper and lower winds to strike the Bam (བཾ，vaṃ，वं，seed syllable) simultaneously. Like blowing on a burning coal, a thin flame blazes up. Initially, it starts from about one finger's length, and gradually increases to about four fingers' length. In any case, the fierce fire of tummo blazes.