Tibetan
ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན། གསང་བའི་མན་ངག་ཟླ་བའི་དོད་དུ་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཤིག་བསྒོམ་སྟེ་གོང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི། པདྨ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེའི་མཐར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་རྣམས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་ཁོར་རེ་དཀྱིལ་ལེ་འཁོར་བ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨོཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐོན། ཨ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་ངེ་འདུག་པ་དང་ཀྵ་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རེག་གེ་འདུག་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་མཚམས་སུ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་འཁྱོགས་ཏེ། ཨ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་རེག་གིས་བྱུང་བ་ན་ཀྵ་ཟླ་བ་དང་བྲལ་བར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་དང་བཅས་སྣ་ བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཨ་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རེག་པ་ན། ཀྵ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མདུན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ཚེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་སྐོར་གྱིས་འཁྱིལ་པར་བསམས་ལ། ཨཱཿཞེས་པའི་གདངས་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམ། དམིགས་པས་ངལ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་ཐབས་སུ་ཡོད་པ། ཟེའུ་འབྲུ་དམར་རོང་རེ་བ་གཅིག་བསམ། དེར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱྀ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་འདོད་ན། སྟེང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ལས། ཨོཾ་བྱུང་ཟླ་བ་ཕུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན། སྟེང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་གྱི་ལམ་ནས་ཚུར་བྱུང༌། ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྟེང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པའི་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གར་ས་ སེར་པོ་གྲུ་བཞི། ལྟེ་བར་ཆུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། མདོམས་བར་དུ་མེ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། སྤྱི་བོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའོ། །སྤྱི་བོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་པས། ཐིག་ལེ་ཧྲིལ་ཏེ་འགྲིལ་འོག་ཏུ་སོང་སྙིང་གར་བབས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་ཆུ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་མེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ཟོས། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་དཀར་ཙེར་གྱིས་བྱུང༌། ཡང་ཡར་ཧྲིལ་ལི་ལི་འགྲིལ། སྤྱི་བོའི་རླུང་ཡང་ཟོས། ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་དབུགས་དང་འགྲོགས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་སོང་ཙ་ན། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་དཀར་རྩེར་གྱིས་བྱུང༌། ནང་དུ་རྔུབས་ཙ་ན་ཡར་བྱུང་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་འགའ་ཟུང་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ནར་གྱིས་སོང་ཡར་སྣ་ཧཾ་ལ་འབྱར་མས་སྣས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཁེངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡར་སྐྱ་ཤར་རེ་བ་དེ་དྲང་ངེ་འདུག་པར་བསམས་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཐིག་ལེ་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་ཡལ་ག་གཉིས་ཀྱིས། ཡར་ན་ར་ར་སོང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ལ་ཟུག་པར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བ་ནས་ཨོཾ་ཞིག་གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བ་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྣ་གཡས་ནས་འཐོན། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། གཡོན་གྱི་བ་ ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿརུ་སོང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་བ་ཐག་ལ་བརྟེན་པར་བསམ། དེ་ལྟ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གང་ནས་ཤིག་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རླུང་རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ། བགྲང་ཞིང་རྩིབ་ལ་བསླབ་པ། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། རྒྱ་ཡན་ཙམ་པོ་ནི། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒ་ཤི་སྟེར་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ནང་དུ་འོང་བའི་དུས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་མདངས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཨོཾ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཧཱུཾ་གནས་པ་ན་ཨཱཿཞེས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་ཙམ་པོ་ནི། དབུགས་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བཅུ་ཚན་བཅུ་ཚན་དུ་བཅད་དེ་ཡང་ཡང་སྒྲོང་བའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བཅུ་ཚན་བཅུ་ཚན་ཏུ་སྒྲོང་བའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པའི་སྣེ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། སྐུད་པ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་སྐོར་ལོག་ཏུ་ཞིག་སྟེ། རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ཧཱུཾ་ལ་སྐོར་བ་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཚན་བཅུ་ཚན་དུ་སྒྲོང་པའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་རིམ་གྱིས་དགག་པ་དང༌། བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ། ལག་ལེན་ལྟར་ཧཱ་རིང་པོས་རླུང་རོ་བསལ་པ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ཏེ། རླུང་ཤར་གྱིས་རྔུབས་ཏེ། ལྟེ་བར་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་པས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ཁྲུག་ཆིལ་ཆིལ་འཐབ་པ་ལ་སེམས་བསྟད། བདེ་དྲོད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་འགའ་ཟུང་རེ་ལས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ཡིག་ཆུང་ལས་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ལམ་འཁྱེར་དང༌། སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཅོས། སེམས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་གཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་ བལྟས་ཤིང་སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཆམ་མེ་བཞག་པ་ན་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། རང་བཞིན་ལམ་འཁྱེར་དང༌། སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བདེ་སྟོང་དེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། འདིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་རོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང༌། སྦྱང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་བཀོད་ལ། དམིགས་པའམ། ཡང་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཨ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་ནས། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྨི་ལམ་རྨི་ཚད་ཟིན་པ་ན། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་ བའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ནའང་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉིན་པར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །འདིས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ། གདམས་པ་འདི་དྲན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སོགས་བསྒོམས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡལ་ཏེ་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། སྦྱང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། གཉིད་ཉལ་ཁར་ཡང༌། ད་ལྟ་རང་རྨི་ལམ་འབྱུང་བས། དེ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་རྨི་ལམ་དུ་བར་དོའི་དགེ་སྦྱོར་ཟིན་པ་རྟག་ཏུ་འོང་ན་བར་དོ་ཟིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཉིན་པར་བར་དོའི་འདུན་པ་སྦྱངས་ནས། བར་དོ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ ཡས་ཁང༌། བཅུད་ཐམས་ཅད་མཧཱ་མཱ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་མམ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། གསུམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ནས། གཉིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱུས་ཀྱི་འཁྲིད་ཚུལ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་རྫོགས་རིམ་ཐོར་བུ་པ། གདམས་ངག་བཀའ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། བསྲེ་འཕོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །ད་ལྟ་སྒྱུ་མ་གསུམ
Chinese
思维融入于彼。之后，以柔和之风作结合，心专注于明点。观想秘密口诀，如以月亮代替隐处等三种中的任何一种，与前相同。此之支分，为金刚念诵，如前观想莲花、日月、明点等。于明点之末，观想十六个母音（ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག，梵文天城体：अलिषोडश，梵文罗马拟音：ali ṣoḍaśa，十六母音），三十四个子音（ཀཱ་ལི་སོ་བཞི，梵文天城体：काल चतुस्त्रिंशत्，梵文罗马拟音：kāla catustriṃśat，三十四子音）以光之线串联，如蛇盘绕般，环绕成圈。呼气时，伴随着嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，嗡）之声，穿透上方之月，从右鼻孔而出。观想ཨ་（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿）远远地停留在外面，而ཀྵ་（ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，卡夏）轻轻地触碰着心间的月亮。吸气时，观想光之线弯曲，当ཨ་（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿）轻轻地触碰到左鼻孔时，ཀྵ་（ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，卡夏）与月亮分离。当气息进入时，伴随着吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）之音，从左鼻孔进入。当ཨ་（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿）触碰到心间的月亮时，观想ཀྵ་（ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，卡夏）从右鼻孔远远地向前发出。当稍微屏住呼吸时，观想从月亮的孔中进入，围绕着明点盘绕，并且心中忆念ཨཱཿ（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，阿）之声。如此多次观修。如果因专注而疲劳，则如从下面所说的那样进行金刚念诵。第二种是，可以观想男性的金刚宝或秘密处为安乐守护之轮，而女性则观想为莲花的花蕊。也就是观想一朵红色的莲花，八瓣花瓣呈闭合状，花蕊呈红色且空虚。在那里，观想日月结合的中央，有一个芥子大小的明点，其自性为安乐。之后，如果想要进行金刚念诵，那么当上方的气息进入时，从明点发出嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，嗡），穿透月亮，从金刚的孔中远远地发出。当上方的气息呼出时，变成嗡吽（ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，嗡吽）之相，从之前的路径返回。观想融入于明点。当屏住上方的气息时，忆念ཨཱཿ（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，阿）。第三种是，出自于导师库库日巴所著的《中等修法》中，头顶为风之坛城，绿色半月形。心间为土，黄色正方形。脐间为水，白色圆形。下身处为火，红色三角形。头顶的风之坛城之上，有一个白色的明点。
English
Think of dissolving into that. Then, combining with the gentle wind, focus the mind on the bindu. Meditate on any one of the three secret instructions, such as substituting the moon for the hidden place, and it is the same as before. As a branch of this, the Vajra recitation is as follows: Meditate on the lotus, sun, moon, and bindu as before. At the end of the bindu, visualize the sixteen vowels (ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག，梵文天城体：अलिषोडश，梵文罗马拟音：ali ṣoḍaśa，sixteen vowels) and thirty-four consonants (ཀཱ་ལི་སོ་བཞི，梵文天城体：काल चतुस्त्रिंशत्，梵文罗马拟音：kāla catustriṃśat，thirty-four consonants) strung on a thread of light, circling around like a coiled snake. When exhaling, with the sound of Om (ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，Om), pierce through the moon above and exit from the right nostril. Visualize A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，A) staying far away outside, and Ksha (ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，Ksha) gently touching the moon in the heart. When inhaling, visualize the thread of light bending. When A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，A) gently touches the left nostril, visualize Ksha (ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，Ksha) separating from the moon. When the breath enters, with the sound of Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Hum), enter from the left nostril. When A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，A) touches the moon in the heart, visualize Ksha (ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，Ksha) emitting far forward from the right nostril. When holding the breath slightly, visualize entering from the hole of the moon, coiling around the bindu, and mentally remember the sound of Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，Ah). Meditate in this way many times. If you become tired from focusing, perform the Vajra recitation as described below. The second is, you can meditate on the male vajra jewel or the secret place as a wheel of bliss protection, and for women, meditate on the pistil of a lotus. That is, visualize a red lotus with eight petals in a closed manner, and a red and empty pistil. There, in the center of the union of the sun and moon, visualize a bindu the size of a mustard seed, whose nature is bliss. Then, if you want to perform the Vajra recitation, when the upper breath enters, from the bindu, Om (ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，Om) arises, piercing through the moon and emitting far from the vajra's hole. When the upper breath exits, it transforms into the form of Om Hum (ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，Om Hum), and returns from the previous path. Visualize dissolving into the bindu. When holding the upper breath, remember Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，Ah). The third is, it comes from the medium sadhana composed by the teacher Kukkuripa: on the crown of the head is the mandala of wind, a green crescent. In the heart is earth, a yellow square. In the navel is water, a white circle. In the lower body is fire, a red triangle. Above the wind mandala on the crown of the head is a white bindu.
Chinese
其上是హం（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：హం）字，头朝下。由于顶轮的风脉轮摇动，明点滚动下落，降至心间。地的脉轮融入明点。同样，脐间的水和下体的火也被明点吞噬。金刚杵顶端出现白色的光芒。再次向上滚动。也吞噬了顶轮的风。融入హం（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：హం）字。然后与呼吸相伴。当气息呼出时，明点从హం（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：హం）字脱落。金刚杵顶端出现白色的光芒。当吸入时，向上升起融入హం（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：హం）字。像这样重复几次。然后，明点逐渐伸长，上端粘在హం（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：హం）字上，堵塞了金刚杵的孔隙。观想在身体中央，那道淡淡的光芒正直地存在，并保持片刻。然后，从脐间的位置，明点像线一样分出两个分支。向上延伸，分别插入左右鼻孔。当呼气时，观想从脐间发出一个嗡（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）字，缠绕在右侧明点的细线上，从右鼻孔呼出。当吸气时，变成吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从左鼻孔进入。缠绕在左侧的细线上，到达脐间。当保持时，变成阿（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿）字，依靠在中央的细线上。这就是从这里产生的中性脉的念诵。第三，微细的明咒瑜伽，包括修习风的自在、修习计数和修习宝瓶气三种。第一种又分为两种。自在的修习是：当气息呼出时，观想带走疾病、痛苦、衰老和死亡。当气息吸入时，观想增长寿命、福德、光彩和力量。第二种，修习金刚诵是：当气息呼出时，忆念嗡（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）字；当气息吸入时，忆念吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字；当气息保持时，忆念阿（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿）字。第二种分为三种，第一种是单纯的计数：将一次呼气和一次吸气合并计算，以十为单位进行分组，并反复进行。第二种是依靠金刚诵：与金刚诵相结合，以十为单位进行分组。第三种是依靠口诀的要点：在心间月轮之上，有白色的吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那里产生的光线细线的末端，以嗡（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志。那根细线围绕吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字顺时针旋转七次。