Tibetan
གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་མཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་པི་ཎེའི། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྟི་བ་རི་ཌ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་བི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ། པྲྀཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སབྦྷ་རཱུ་པཱི་ཎེ། སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷཀྵ་ཡ། བྷཀྵ་ཎ་རུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མཧཱ་ཏྤ་ནེ། ཤཱསྟྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི། ཙ་ར་ཙྪེ་ད་ནི། ཙུམྤ་ཙུམྤ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲོཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཱེཾ། ཕོཾ་ཕཱོཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཱཿ ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་བཟླ་བ་མི་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གང་མོས་པ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་ བཟླ་མི་དགོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དམ་མཚན་བརྒྱ་གང་རུང་གིས་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་རྭ་བ་ནས་བརྩམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཡང་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ཡང་ནི་དེ། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཆོག་ནི་རང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བརྩོན་འགྲུས་དགའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས། །མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་སོགས་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཕར་ཕྱིན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རང་རང་མགོ་བོར་རིགས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་བཏབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གཉིས་མེད་ཀུན། །གཡོན་པར་ཞུགས་སྐྱེས་གང་བདེ་བ། །ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །སྨོན་ལམ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས། །ཕར་ཕྱིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཕག་མོ་དང་ནི་བསྲེས་པ་ལས། །བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པའོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་བདག །སྒྱུ་མ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་པའོ། །སྐྱེ་མིན་མི་སྐྱེ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཕྱིའི་གོ་ཆ་རྣམས་བཀོད་ནས། སྙིང་གར་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༴ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སུམྦྷ༴ སོགས་མཚམས་རྔམ་བྱ། བདག་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཞེས་སོགས་ལཱུ་ནག་དང་མཐུན་པར་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་མོས་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ལ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་
Chinese
གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་མཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་པི་ཎེའི། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྚི་བ་རི་ཌ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་བི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ། པྲྀཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སབྦྷ་རཱུ་པཱི་ཎེ། སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷཀྵ་ཡ། བྷཀྵ་ཎ་རུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མཧཱ་ཏྤ་ནེ། ཤཱསྟྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི། ཙ་ར་ཙྪེ་ད་ནི། ཙུམྤ་ཙུམྤ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧུཾ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛུཾ་ཛཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀྲོཾ་ཀྲོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕིཾ་ཕཱིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕུཾ་ཕཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕེཾ་ཕཱེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕོཾ་ཕཱོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕཾ་ཕཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕཿཕཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་བཟླ་བ་མི་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གང་མོས་པ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་ བཟླ་མི་དགོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དམ་མཚན་བརྒྱ་གང་རུང་གིས་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་རྭ་བ་ནས་བརྩམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟ
English
gho rA na dha kA ra pri mA ya. phim phim. phu da phu da. ma ra ma ra. pa ra mAr tha rU pi Nei. shAnti ka rA ya. puShTi ba ri Da nA ya. lo ka pA la rU bi Nei. sarba sha rI ra rU pA ya. pRi kSha gulmo la tA ya. sabbha rU pI Nei. sarba bastu ne mA ra N A ya. rU pA ya. bhakSha ya. bhakSha Na ru pA ya. ni ro pA mA ya. ni ro pA ma mukha be. ha sa ha sa. bi lA sa bi lA sa. nRitya A pa ya. nRitya A pa ya. dvIndriya yo gA ya. niH sva bhA va mahAtpa ne. shAstra dhA ra Ni va ra N A ya. nA nA bhi. tsa ra cCheda ni. tsumpa tsumpa. hu lu hu lu. tsu lu tsu lu. hUM ha hUM hA. hUM hi hUM hI. hUM hu hUM hU. hUM he hUM hE. hUM ho hUM hO. hUM haM hUM haH. huM hUM. hriM hrIM. dzuM dzUM. kroM kroM. phim phIM. phuM phUM. pheM phEM. phoM phOM. phaM phAM. phaH phAH. ku tsa ku tsa. tra Ta tra Ta. ma Ta ma Ta. ra Tha ra Tha. da Tha da Tha. dza Tha dza Tha. ma da na ma da na. hUM hUM hUM hUM. hUM hUM hUM hUM. hUM hUM hUM hUM. hUM hUM hUM hUM phaT svAhA. This is the root mantra of the father, and the mantra of the mother. These two are the main ones to be recited. If you cannot recite that much, then recite the two root mantras once each. Then, recite whichever you prefer, the heart mantra or the near-heart mantra of the father and mother. As for the mantras of the retinue, they are not necessary to recite during the self-generation recitation. However, they are needed in some situations such as mandala offerings, but otherwise they should be omitted. Then, as for closely gathering the mandala: Offer with the sixteen vidyas. Praise with either the eight verses or the hundred names. Starting from the outer fire fence of the great mandala, dissolve each subsequent one into the previous one until you reach yourself. Then, dissolve yourself into the green-blue hUM at your heart. That is also gathered up to the nada, and then the nada dissolves into space. Remain slightly in equipoise. From within emptiness, say, "I remain in the form of the glorious ocean of dakinis." Then, the condensed recollection of purity is: The conventional and the ultimate, The mandala and the main deity, The blood-drinking non-duality of phenomena, These three are the three realms. All are the essence of the bindu form, There is no grasping at two truths. Existence is the essence of the formless, Continu
Chinese
仅仅是毛孔也遍布一切的大自在。布施是世俗的色身之主，彼岸也是胜义谛。最初的结合由此成就。持戒被认为是亲近等。波罗蜜多的因是金刚持，是空性和慈悲的自性。忍辱是梵行的，也赐予坛城。国王安住于一切安乐之中，殊胜者是自身的彼岸。精进超越一切大乐，以颜色和安住方式的自性，波罗蜜多们自然而然地，生起智慧的各种形象。智慧心等是禅定，波罗蜜多散发光芒。智慧坛城和灌顶，智慧是事业之王。各自头顶以种姓，加持波罗蜜多。力量是慈悲的勇士，空性是瑜伽母。彼岸母无二，左入随所安乐。方便是明点的瑜伽，彼岸是伟大的乘。愿是咒语的念诵等，波罗蜜多是细微的瑜伽。无余的智慧坛城，与猪母和合之后，是波罗蜜多的摄集，是世间界的清净。有和涅槃的色身之主，是从幻化慈悲中产生的。一切非真非假，舍弃非生非不生。如是说。如上所说，安置身体外部的盔甲后，心间白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）金刚萨埵……从那里开始，一切充满。嗡 松巴（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ，梵文天城体：ओṃ सुम्भ，梵文罗马拟音：oṃ sumbha，汉语字面意思：嗡，松巴）等作结界威慑。自身和显现的万物都是胜乐金刚的身之自性。如是等等，与鲁纳嘎相同地说。将一切显现观想为本尊，回向善根。朵玛仪轨中，朵玛加持是：嗡 松巴呢 松巴 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ सुम्भ नि सुम्भ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴，呢，松巴，吽，吽，啪特）。嗡 哲日哈那 哲日哈那 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ गृण्ह गृण्ह हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，拿，吽，吽，啪特）。嗡 哲日哈那 巴雅 哲日哈那 巴雅 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ गृण्ह पाय गृण्ह पाय हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，喝，拿，喝，吽，吽，啪特）。嗡 阿纳拉 霍 巴嘎瓦纳 班匝 RA匝 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ལ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आनाल हो भगवाना वज्रराज हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ ānāla ho bhagavānā vajrarāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿纳拉，霍，薄伽梵，金刚王，吽，吽，啪特）。以此清净。嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओṃ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。以此净化。从空性中，从扬字生出风的坛城，蓝色，弓形，以幡幢为标志。其上，从让字生出火的坛城，红色，三角形，以燃烧为标志。其
English
Merely pores also pervade everything, the great sovereign. Giving is the lord of the conventional form, the other shore is also the ultimate truth. The first union is accomplished by this. Morality is considered as closeness, etc. The cause of the pāramitās is Vajradhara, the nature of emptiness and compassion. Patience is of celibacy, and also bestows the mandala. The king abides in all happiness, the supreme is one's own other shore. Diligence surpasses all great bliss, with the nature of color and posture, the pāramitās naturally, arise various forms of wisdom. Wisdom mind, etc., is meditation, the pāramitās radiate light. Wisdom mandala and empowerment, wisdom is the supreme king of action. On their respective heads, with lineage, bless the pāramitās. Strength is the hero of compassion, emptiness is the yogini. The other shore mother is non-dual, entering on the left, whichever is comfortable. Means is the yoga of bindu, the other shore is the great vehicle. Aspiration is the recitation of mantras, etc., the pāramitās are subtle yoga. The complete wisdom mandala, after mixing with the sow, is the collection of pāramitās, the purity of the world realm. The lord of the form of existence and nirvāṇa, arises from illusion and compassion. Everything is neither true nor false, abandoning neither birth nor non-birth. Thus it is said. As mentioned above, after arranging the outer armor of the body, in the heart, white oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajrasattva... from there, everything is filled. Oṃ sumbha (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ，梵文天城体：ओṃ सुम्भ，梵文罗马拟音：oṃ sumbha，汉语字面意思：嗡，松巴) etc., perform the boundary threat. Oneself and all phenomena are the nature of the body of Cakrasaṃvara. Thus, etc., say the same as Lū Nag. Visualize all appearances as deities, and dedicate the root of virtue. In the torma ritual, the blessing of the torma is: Oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ सुम्भ नि सुम्भ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴，呢，松巴，吽，吽，啪特). Oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ गृण्ह गृण्ह हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，拿，吽，吽，啪特). Oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ गृण्ह पाय गृण्ह पाय हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，喝，拿，喝，吽，吽，啪特). Oṃ ānāla ho bhagavānā vajrarāja hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ལ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आनाल हो भगवाना वज्रराज हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ ānāla ho bhagavānā vajrarāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿纳拉，霍，薄伽梵，金刚王，吽，吽，啪特). Purify with this. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओṃ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我). Purify with this. From emptiness, from yaṃ arises the wind mandala, blue, bow-shaped, marked with banners. Above that, from raṃ arises the fire mandala, red, triangular, marked with flames. That