Tibetan
ཨུཥྞི་ཥ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར། ཨུཥྞི་ཥ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར། ཨུཥྞི་ཥ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྲུང་བཟློག་བཤད་པར་བྱ་ཏེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར། ཁོང་སྟོང་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། །རྩེ་མོ་རབ་རྣོ་ལྟེ་བ་དང༌། །རྩིབས་བཅུར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། །དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་རང་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སེར་པོ་ཚད་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། །ཐུགས་ལས་ཧཱུཾ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། །རྩིབས་བཅུའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། །ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི། །ཕྱག་གཡས་པད་དམར་འདབ་བརྒྱད་འབར། །བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ་བསྣམས། །བྱང་ཤར་མི་གཡོ་རལ་གྲི་སྟེ། །ཤར་ལྷོ་འདོད་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ལྷོ་ནུབ་དབྱུག་སྔོན་དབྱུག་ པ་འཕྱར། །ནུབ་བྱང་སྟོབས་ཆེན་རྩེ་གསུམ་སྡིགས། །སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་རང་གི་རྒྱ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་གཏུན་ཤིང་འཛིན། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨ་ར་སྨིན་མ་སྐྲ་སེར་རྫཻས། །རབ་ཏུ་མི་སྡུག་རྔམ་ལ་འཇིགས། །སྟགས་ལྤགས་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་རྒྱན། །ཕྱག་གཡོན་གནོད་བྱེད་ཚོགས་ལ་སྡིགས། །གཡོན་རྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་བཞུགས། །མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་དཀར་ས་སྙིང་དངོས། །རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་ཛྲི༵ཾ་ནག་པོ། །སྣ་ལ་ཁཾ་སེར་ནམ་མཁའི་སྙིང༌། །ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །དཔྲལ་བར་སྒྲིབ་སེར་སྐཾ་ལྗང་ཁུ། །ལྟེ་བར་ཀུན་བཟང་སཾ་སྔོན་པོ། །ཨོཾ་སྤྱི་བོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཨཱཿམགྲིན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར། །ཧཱུཾ་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐིང༌། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་དང་འདྲ་བའི་བསྲུང་འཁོར་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མདུན་དུ་བྱོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན། ཡང༌། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང༌། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོ་ག་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་དུ་གསོལ། བསྣམས་པར་མཛོད། །མི་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་བར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། །མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཧོཿ ཆགས་པ་མེད་བཞིན་ཆགས་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་རྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞི་མི་གཟུགས་ཅན། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་པོ་ལ། །དགྲ་དང་བྱད་མ་བགེགས་ཀུན་ཐིམ། །འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོས་གཅོད་པར་གྱུར། །ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར། །ཧཱུཾ་ཡིག་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང༌། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིས་མཚན། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །བྱད་མའི་སྒོ་དགུ་དག་ལ་ཐིམ། །བསྲུང་བྱ་ཧཱུཾ་གི་ནང་དུ་གཞུག །ཤར་དུ་མཾ་དཀར་ལྷོར་ཨཾ་སེར། །ནུབ་ཏུ་རཾ་དམར་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །དཾ་ཡིག་ལྗང་ནག་དུག་བཞིའི་དངོས། །རང་དང་བསྲུང་བྱའི་དུག་ཀུན་ཐིམ། །རྩིབས་ཀྱི་བཏུབས་ནས་ཕྱེ་མར་ཀླགས། །ཧཱུཾ་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་བརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ ། ལོ་ཀོཏྟ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་པྲ་ཡོ་ག་དི་ནཱི་སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟ་ནི་ཀ་རི་ཏ་ནི་སརྦ་བིགྷྣཱན། ཚིནྡ་ཚིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཀཾ་པ་ཡ་ཀཾ་པ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བི་དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་བརྟི་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཏེ་སྲུང་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཁྲོས་ཏེ། །ཞལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བསྟན་པར་གྱུར། །འཁོར་ལོ་གཡོན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། །མེ་རླུང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱད་མ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྷ་སྔགས་བཅས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རླག་པར་གྱུར། །སྲོག་སྙིང་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་བཀུག །རང་སེམས་ཧཱུཾ་གི་འོག་ཏུ་མནན། །སྔགས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། ལྡེ་སྒྱུར་བར་འདོད་ན། བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སུ་ཨ་ཏྲ་ཡ་མ་བཟློག་བཟློག་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྲུང་བཟློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གནོད་བྱེད་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནཾ། ཞེས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་མཐའ་སྒྱུར་བ་ནི། མནན་པ་དང་བསད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཏེ། དེའི་མན་ངག་ནི་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུའམ་མི་བསྡུ་སྐབས་དང་སྦྱར། བར་འདིར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། སྨོད་པ་བདབ་པར་འདོད་ན། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་བར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིགས་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི། སུ་གང་དག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་འདོན་བསྒྱུར་ཞིང་འཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དང་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་རླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་རླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་རླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་སྒྲུབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་སྒྲུབས་པའི་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དེ་ཉིད་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་སྒྲུབས་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ལ་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་གནོ
Chinese
乌ཥྞི་ཥ་རྭ་传统之念诵仪轨。 乌ཥྞི་ཥ་རྭ་传统之念诵仪轨。 乌ཥྞི་ཥ་རྭ་传统之念诵仪轨。 顶礼 गुरु (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमः गुरु，梵文罗马拟音：namaḥ guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु)。于此处当说甚深之守护回遮，先发四无量心。 嗡，以Śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性)令空。于空性之中，莲花日轮之上，भ्रुं (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भ्रुं)生起黄色十辐轮，其内空虚，向右猛烈旋转。顶端极其锐利，中心以及十辐之上，有莲花日轮之座。中央भ्रुं (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भ्रुं)生起自身，为金刚顶髻转轮王，黄色，具足量度守护，身着白色。右持法轮，左持蛇索。心间十个吽 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)向十方放射，安住于十辐之座上。东方为死主终结者，右持金刚杵和木槌。南方智慧终结者白色，右手持金刚杵和箭。西方马头明王红色，右手持八瓣红莲燃烧。北方魔障终结者，持五股金刚杵高举。东北不动明王持剑，东南欲帝释持铁钩。西南持蓝色杖，挥舞杖。西北大威力者，以三叉戟威吓。上方吽 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)为自身之印。下方损美持木杵。八忿怒尊身色黑色，皆具三眼，龇牙咧嘴，胡须眉毛头发黄色竖立，极其丑陋，威猛可怖，以虎皮、蛇和人头为饰。左手威吓损害者之众，以左单足站立于火焰之中。眼中白色ཀྵིཾ་ (藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：ཀྵིཾ་)为地藏真实显现，耳中金刚手黑色ཛྲི༵ཾ (藏文：ཛྲི༵ཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：ཛྲི༵ཾ)，鼻中黄色ཁཾ་ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：ཁཾ་)为空界藏，舌头红色གཾ་ (藏文：གཾ་，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：གཾ་)为世间自在，额头黄色སྒྲིབ་ (藏文：སྒྲིབ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sgrib，汉语字面意思：遮蔽)绿色སྐཾ་ (藏文：སྐཾ་，梵文天城体：स्कं，梵文罗马拟音：skaṃ，汉语字面意思：སྐཾ་)，脐间普贤蓝色སཾ་ (藏文：སཾ་，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：སཾ་)。嗡 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)于顶门为身之金刚白色，阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)于喉间为语之金刚红色，吽 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)于心间为意之金刚蓝色。心间吽 (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)放射光芒，与自身相同之守护轮，连同忿怒尊之众前来。嗡 班杂 萨玛扎 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛扎)，以阿甘等供养。扎 吽 榜 霍 (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍)。五部灌顶本尊连同眷属，嗡 班杂 萨玛扎 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛扎)，以五供品等供养。祈请您等赐予我灌顶。如是祈请后，
English
Daily Recitation of the Ushnisharwa Tradition. Daily Recitation of the Ushnisharwa Tradition. Herein is the Daily Recitation of the Ushnisharwa Tradition. Namo Guru. Here, I shall explain the profound protection and reversal. First, generate the four immeasurables of refuge and bodhicitta. Oṃ, purify into emptiness with Śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：Oṃ, with emptiness). From within emptiness, upon a lotus and sun disc, arises a yellow ten-spoked wheel from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ). It is empty inside and spins fiercely to the right. The tip is extremely sharp, and at the center and on the ten spokes are seats of lotus and sun. In the center, from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) arises oneself as Vajra Ushnishachakravartin, yellow, possessing measureless protection, with white complexion. The right hand holds a wheel, the left a snake lasso. From the heart, ten Hūṃs (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) radiate to the ten directions, seated upon the seats of the ten spokes. In the east is Yama Terminator, the right hand brandishing a vajra hammer. In the south is Jnana Terminator, white, the right hand holding a vajra arrow. In the west is Hayagriva, red, the right hand holding an eight-petaled red lotus ablaze. In the north is Obstacle Terminator, holding aloft a five-pronged vajra. In the northeast is Achala with a sword, in the southeast is Kamaraja with an iron hook. In the southwest, a blue staff is brandished. In the northwest, Mahabala threatens with a trident. Above, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is one's own seal. Below, Nodhjin holds a wooden pestle. The eight wrathful ones are black in color. All have three eyes and bared fangs. The beard, eyebrows, and hair are yellow and bristling. They are exceedingly hideous, fierce, and terrifying, adorned with tiger skins, snakes, and human heads. The left hand threatens the hordes of harm-doers, standing with the left leg extended in a blaze of fire. In the eyes is white Kṣiṃ (藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：Kṣiṃ), the actual essence of earth. In the ears is black Vajrapani Jriṃ (藏文：ཛྲི༵ཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：Jriṃ). In the nose is yellow Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Khaṃ), the essence of space. On the tongue is red Gaṃ (藏文：གཾ་，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：Gaṃ), the lord of the world. On the forehead is yellow obscuration, green Skaṃ (藏文：སྐཾ་，梵文天城体：स्कं，梵文罗马拟音：skaṃ，汉语字面意思：Skaṃ). At the navel is Samantabhadra, blue Saṃ (藏文：སཾ་，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：Saṃ). Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) at the crown is the white vajra of body. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) at the throat is the red vajra of speech. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart is the blue vajra of mind. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart, rays of light emanate, and a protective circle identical to oneself, together with the assembly of wrathful ones, appears in front. Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Samājaḥ). Offer with Argham and so forth. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ). The five families of empowerment deities, together with their retinues, Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Samājaḥ). Offer with five offerings such as Pushpe. I beseech you all to grant me empowerment. Having thus beseeched,
Chinese
诞生之时，便说“萨玛雅西日吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：समय श्री हूँ，梵文罗马拟音：samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：誓言吉祥吽）”，并赐予灌顶。对阎魔死主显现为遍照如来，对莲花死主显现为无量光佛，对其余一切以不动明王为顶饰。又，以阿伽等供养。色声等六者，于无实如虚空之中，显现为众多受用之境，犹如水晶映现色彩。愿瑜伽士恒常享用五妙欲及仪轨。阿拉拉霍，请享用，请受持。于不执著如幻化之中，以喜悦之舞而享用。于无有触受之灭尽中，如眼花般享用。霍！于无有贪执之中生起贪执。吽！忿怒尊从嗔恨之处生起，恒常勤于杀戮等事，摧毁四魔，调伏难调之众，向眷属等顶礼赞叹。然后观想如下：加害之四魔，具人形，白黄红黑四者，融入于敌、诅咒及障碍之中，以轮之尖端斩断。于心间有黄色十辐轮，以十一个吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字庄严。吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中央有日月交合，以各种明点阿字标示。从吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，罪障融入于诅咒之九门。将所守护者置于吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之中。东方为白色芒字，南方为黄色昂字，西方为红色让字，北方为绿色黑色当字，乃四毒之本体。自身及所守护者之毒皆融入其中。将辐条击碎磨成粉末，以咒语围绕吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之边缘。如是念诵或思其义。然后念诵此咒：嗡啊乌什尼沙班扎ra扎抓瓦尔地萨瓦洛嘎嘎，洛嘎达扬扎ra曼扎ra丹扎ra扎要嘎迪尼萨瓦比夏比扎ra纳亚比扎ra纳亚。玛玛克日德耶纳克纳兹达克日丹达尼卡日达尼萨瓦维格南。钦达钦达宾达宾达康巴雅康巴雅。哈纳哈纳达哈达哈巴扎巴扎比德瓦萨雅比德瓦萨。夏达萨哈斯ra。萨瓦比夏比扎ra纳亚比扎ra纳亚。乌什尼沙班扎ra扎抓瓦尔地布隆布隆布隆ra恰ra恰ra恰吽吽吽啪ṭ斯瓦哈。尽力念诵以作守护。一切忿怒尊皆极忿怒，面容朝外显现，轮于左侧猛烈旋转，以火风索钩