Tibetan
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་བཞུགས། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་ན་མོ་ན་མཿ བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བཤད། འདིར་སྡོམ་ནི། གསོལ་དང་གསོལ་གདབ་ཆུ་ཅོད་པན། །དར་དཔྱངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྗེས་གནང་གཉིས་དང་འདོགས་ལྔ་དང༌། །དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཆེད་བརྗོད་མཆོད་པ་བརྟན་བཞུགས་དང༌། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕན་ཡོན་སྒྲགས། །དབུགགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་ཆོས། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པར་བཤད། །རིག་མ་བཤམས་ཤིང་དག་པ་བརྗོད། །བཀའ་ཞུ་བཀས་གནང་གསོལ་བ་གདབ། །རིག་མ་གཏད་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྒོམ། །བདེ་བ་སྒོམ་ཞིང་ཆུ་དབང་བསྐུར། །བཀས་གནང་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང༌། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཆེད་བརྗོད་ལྷག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱེད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས། བླ་མ་གཞན་བསྟེན་པར་མི་བགྱིའོ། །གང་གི་བདག་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང༌། །ཐུགས་རྗེས་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཚིག་བཅད་འདི་ཡང་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ངོས་ཡངས་པར། དབང་སྟེགས་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀོད་ལ། བུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བུམ་པ་བརྒྱད་བཟུང༌། གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། བུམ་ཆུ་བསྡུ་བ་ནས་བརྩམས། ཆུ་དབང་དང༌། ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་དང་འདྲ་བར་བསྐུར་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། དབང་གི་དག་པ་རྣམས་བརྗོད་མི་དགོས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་རྫས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་སིལ་ མ་ནག་པོ་ཞེས་སོགས། མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལྗང་ཁུ་ནས། སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་བར་ལ། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་གདུབ་ཞེས་པའམ། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མེད་ན། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་གདུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། སློབ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། དབང་རྫས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ནས། གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་མགོ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་མཆོག་ལ་ནི་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང༌། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལུས་མཆོག་ལ་གནས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱིན། རྣ་རྒྱན་གཉིས་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་གསུམ་ནས། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུནྚ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དཔག་མེད་རྣ་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པར་བྱ། །དེ་འདིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་གྱུར། །མགུལ་རྒྱན་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གསུམ་ནས། འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མགུལ་བརྒྱན་དུ་འགྱུར། ཨོཾ་ཨཾ་ཀནྛེ་བཛྲ་ཀནྛྀ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་མགུལ་བ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། ། འགྲོ་འདི་རོ་ཡིས་བཏུལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ཆུ་བཞིན་འཇུག་པར་འགྱུར། །ལག་གདུབ་ཨ་ཨཱཿདང༌། རྐང་གདུབ་ཧ་ཧཱཿལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་ནས། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལག་གདུབ་དང་རྐང་གདུབ་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལག་པ་དག་ལ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱས་ན། །སྐྱེ་བ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་འགྱུར། །སྐ་རགས་ཨཿལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གསུམ་ནས། དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐ་རགས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཀཊྱཱཾ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དོན་ཡོད་སྐ་རགས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སྐེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འགྲོ་འདི་རླུང་གིས་བཏུལ་བྱས་ནས། །ཐོག་མེད་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཐལ་ཆེན་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ནས། གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་ཆེན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཝཾ་སརྦ་ཨང་གེ་བྟསྨི་ཧཱུཾ་ཕཊ། གནས་གསུམ་སོགས་སུ་བྱུག་ཚུལ་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐལ་བའི་ལུས་ལ་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་རབ་སྦྱང་ནས། །བདེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདུག་པ་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གིས་ངུར་སྨྲིག་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡིས་འོག་ཏུ་འཕྲོས། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ཁྱོད་ བྱིན་རླབས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཚན་མར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོའང་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བསིལ་གྱུར་རྙོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་སྤངས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་བཏོན། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཞེས་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྲོ་ན་ལུགས་གཞན་གྱི་རིག་པ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་བཟུང༌། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་བགྱིས། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོང་བརྟག་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་དང༌། །ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་པ་དང་བཅས་རྡུལ་ཚོན་སྦྱིན་སྲེག་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སླད་ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་གནང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ན། ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ལག་ལེན་ལ་ཡང་བྱེད་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། དབང་བདུན་ནང་གི་རྗེས་གནང་དག་པ་བརྗོད་པ་བོར་བ་དེ་བྱས་ནས། སྔགས་དང༌། མིག་ཐུར་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། མདའ་གཞུ་རྣམ
Chinese
吉祥时轮灌顶仪轨中金刚阿阇黎灌顶之仪轨入智慧海。 吉祥时轮灌顶仪轨中金刚阿阇黎灌顶之仪轨入智慧海。 吉祥时轮灌顶仪轨中金刚阿阇黎灌顶之仪轨入智慧海。 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 拿摩 拿麻（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओँ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वे नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattve namo namaḥ，汉语字面意思：嗡 गुरु 佛 菩萨 敬礼 敬礼）。 具足十二真谛相，十二时合已止息，于彼遍知众生主，敬礼之后说师灌顶。此处归纳为：祈请与劝请，水冠幡幢悬，苦行六手印，随赐二与系五，四灌金刚三加持，特说供养与坚住，誓言以及利益宣，灌顶解脱赞后法，说是主尊之灌顶。陈设明妃说清净，请问许可劝请之，交付明妃修轮，修习安乐灌水顶，许可灌四及，第四之上特说余，后续之事有二种，乃是大主尊之灌。如是金刚阿阇黎之灌顶有两种，即主尊之灌顶与大主尊之灌顶也。第一者：嗟！吉祥上师，由您之恩德，如今我已了知善逝之一切道。 自此时起，舍弃您与佛陀及菩萨等，不再依止其他上师。谁之我乃由您恩，自他二利能成办，金刚阿阇黎之灌顶，以慈悲宝藏赐予我。如是祈请三次。此偈颂亦与他人相合。摧毁一切障碍之，等亦祈请三次。于坛城房之外或宽敞处，安置具灌顶台之台上，安立比丘金刚持，八女手持八宝瓶，二少女手持胜乐与尊胜佛母，从收集瓶水开始，水灌顶与，冠冕之灌顶与，幡幢悬挂之灌顶与，苦行之灌顶等皆行之。
English
The ritual of the Vajra Master empowerment from the glorious Kalachakra empowerment ritual enters the ocean of wisdom. The ritual of the Vajra Master empowerment from the glorious Kalachakra empowerment ritual enters the ocean of wisdom. The ritual of the Vajra Master empowerment from the glorious Kalachakra empowerment ritual is present. Oṃ guru buddha bodhisattve namo namaḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओँ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वे नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattve namo namaḥ，汉语字面意思：Oṃ Guru Buddha Bodhisattva, I bow, I bow). Possessing twelve aspects of truth, the twelve junctions of time have ceased. To the all-knowing lord of beings, I prostrate and explain the master empowerment. Here is the summary: Request and supplication, water crown banner, asceticism, six mudras, two subsequent grants and five attachments, four empowerments, three vajra blessings. Special statement, offering, steadfastness, vows and benefits are proclaimed. Dispelling obstacles, praising and subsequent Dharma. It is said to be the empowerment of the lord. Display the consort and speak of purity. Request permission and make supplications. Entrust the consort and meditate on the wheel. Meditate on bliss and bestow the water empowerment. Grant permission to bestow the four empowerments, and on the fourth, there is an additional special statement. There are two subsequent actions, which are the empowerment of the great lord. Therefore, there are two types of Vajra Master empowerment: the empowerment of the lord and the empowerment of the great lord. The first is: O glorious lama, by your kindness, now I know all the paths of the Sugata. From this time onwards, having abandoned you, the Buddhas, and the Bodhisattvas, I will not rely on another lama. Whose self, by your kindness, is able to accomplish the benefit of self and others. Bestow upon me the empowerment of the Vajra Master with the treasure of compassion. Thus, supplicate three times. This verse is also in accordance with others. Destroying all obscurations, etc., also supplicate three times. Outside the mandala chamber or in a wide space, place the ordained Vajra Holder on a raised platform with empowerment steps. Have eight girls hold eight vases. Have two young women hold the two deities, Heruka and Vijaya. Starting from collecting the vase water, the water empowerment, the crown empowerment, the banner hanging empowerment, and the asceticism empowerment are all performed.
Chinese
与其余灌顶相似，但不同之处在于，无需念诵灌顶的清净部分。以拇指金刚杵作为禁行灌顶的法器，例如“黑色芥子花”等等。从绿色芥子花到蓝色之间，如果拇指金刚杵指环只有一个或两个，则省略念诵“拇指金刚杵指环的一部分”。弟子化为时轮金刚双身像，即与智慧母合体的形象。灌顶法器，以 स्वाभाव (svabhāva，自性) 清净。从 ཧཾ་ (hūṃ) 字生出的顶轮，是不动佛三面像，手持四面像，其融化后变成顶轮，作为带有宝珠的头饰。嗡 ཧཾ་ (hūṃ) 班杂 阿嘎惹 玛哈 效涅 达 梭巴哇 班杂 希柔 玛尼 希惹 悉 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हं पञ्चा आकार महाशून्यता स्वभाव वज्र शिरोमणि शिरसि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ pañca ākāra mahāśūnyatā svabhāva vajra śiromaṇi śirasi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，五种，形象，大，空性，自性，金刚，头，宝，头顶，吽，啪特。） 不动轮的形象， 将殊胜之身庄严， 于三有中转法轮， 殊胜身中住水流， 刹那转动*法轮， 将成办众生大利益。 如是给予。双耳环从 ཧཾ་ (hūṃ) ཧཿ (hāḥ) 字生出，是无量光佛三面像，手持念珠，其融化后变成耳环。嗡 ཧཾ་ (hūṃ) ཧཿ (hāḥ) 巴玛 达克希那 嘎尔那 约 班杂 昆扎利 吽 吽 啪特 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུནྚ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हं हः वाम दक्षिण कर्ण योर् वज्र कुण्डलि हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hāḥ vāma dakṣiṇa karṇa yor vajra kuṇḍali hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，哈，左，右，耳，二，金刚，耳环，吽，吽，啪特，啪特。） 无量光耳饰的形象， 将耳朵庄严， 于三有中生起贪着， 以此将成办众生之利益。 颈饰从 ཨཾ་ (aṃ) 字生出，是宝生佛三面像，手持光芒，其融化后变成颈饰。嗡 ཨཾ་ (aṃ) 康提 班杂 康提 凯 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཀན្ឋེ་བཛྲ་ཀན្ឋྀ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ अं कण्ठे वज्र कण्ठीके हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ aṃ kaṇṭhe vajra kaṇṭhīke hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，安，颈，金刚，颈饰，吽，啪特。） 宝生颈饰的形象， 将我的颈部庄严， 以此调伏诸有情， 有情如水般顺从。 手镯 ཨ་ (a) ཨཱཿ (āḥ) 和脚镯 ཧ་ (ha) ཧཱཿ (hāḥ) 字生出，是毗卢遮那佛三面像，手持铃铛，其融化后变成手镯和脚镯。嗡 ཨཱ་ (ā) ཨཱ་ (ā) 巴玛 达克希那 嘎惹 约 班杂 汝扎 勾 吽 吽 啪特 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ आ आ वाम दक्षिण कर योर् वज्र रुच कौ हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ ā ā vāma dakṣiṇa kara yor vajra ruca kau hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿，阿，左，右，手，二，金刚，光，勾，吽，吽，啪特，啪特。）嗡 ཧ་ (ha) ཧཱཿ (hāḥ) 巴玛 达克希那 巴达 约 班杂 努布热 吽 吽 啪特 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह हः वाम दक्षिण पाद योर् वज्र नूपुरे हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ ha hāḥ vāma dakṣiṇa pāda yor vajra nūpure hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，哈，哈，左，右，脚，二，金刚，脚镯，吽，吽，啪特，啪特。） 毗卢遮那手镯的形象， 将手庄严， 若行于众生之利益， 则如大地般稳固。 腰带从 ཨཿ (āḥ) 字生出，是义