Tibetan
ས་རྒྱས་ལ་རེ་དོགས་མི་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མ་མཐོང་བའི། །མོས་གུས་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་ཟང་མ་ལགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྟོང་རྐྱང་དེ། །ཆད་ལྟ་ཟང་མ་ཅིག་མ་ལགས་སམ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཀྱང་མི་འཛེམ་པའི། །བཙུན་ཚུགས་དེ་ཚུལ་འཆོས་ མ་ལགས་སམ། །ཉེ་རིང་མེད་པ་མ་བྱུང་ན། །ཕན་སེམས་བྱེད་པ་འདོད་ཞེན་ཡིན། །ཟས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་རྒྱས་ལ། །འཛིན་ཆགས་མེད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་མི་འཛེམ་ན། །ཐོས་སྒོམ་ཀུན་ཆུ་ལ་ཕོ་བ་ལགས། །སེམས་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། །མན་ངག་ཀུན་ཚིག་ཕྱིར་ལུས་པ་ལགས། །དམ་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་སྣང་ན། །ཕྲག་དོག་གི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་དུ་ཤེས་ཙ་ན། །རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་ཡིན། །སེམས་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་མ་སླད་པར། །གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེ་བ། །ཧྲིག་གེ་ཞོག་དང་གསལ་གྱིས་ཡོང༌། །རྩོལ་བ་སྐྱེད་དང་སྒྲིམ་པར་ཞུ། །སེམས་ཇེ་དྭངས་འཕྲོ་ཚུལ་བྱེ་ཐུད་བྱེད། །སྒོམ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་སྐྱོ་བར་གདའ། །རིག་པ་འདི་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར། །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱི་ཤུན་པ་བཤུས་པ་བཞིན་དུ་སོང༌། །ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །སེམས་སྤྲོ་ལ་དྭངས་པའི་དུས་ཤིག་གདའ། །དེ་ཉམས་མྱོང་གི་དང་པོ་མ་ལགས་སམ། །སེམས་སྣང་བ་ལ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་ན། །ཉམས་མྱོང་གཉིས་པ་ཤར་བ་ལགས། །འཕྲལ་སྣང་བ་དུ་མ་ཤར་ན་ཡང༌། །དབྱིངས་གདོད་མའི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ ལྟ་བུར་མྱོང༌། །རེས་འཕྲོ་བ་ཙུག་བྱེད་ཀྱང་རིག་སྟོང་གི་ངང༌། །ངོ་བོ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཐལ། །དེ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལགས། །ཕྱི་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་དང༌། །ནང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན། །རིག་པ་དང་སྟོང་པ་འཕྲོད་པ་འདིས། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ་འཆར། །དེ་ཀ་ལ་ངོ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར། །རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་མ་ལགས་སམ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དང་བློ་འདས་དང༌། །རང་རིག་རང་གསལ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། །གོ་བ་དང་ཉམས་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །སེམས་རོ་དང་འདྲ་ན་སྒོམ་ཆེན་མིན། །སེམས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཔངས་མཐོ་ལ། །ས་གཞི་ལྟར་མི་གཡོ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་ཤེལ་ལྟར་དེངས། །ཆུ་ལྟར་ངང་གི་དྭངས་པ་ལ། །སྒོམ་དུས་རེ་དོགས་མེད་པ་དང༌། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཧ
Chinese
不要对世俗的成就抱有期望和恐惧。如果没能将上师视为法身，那样的虔诚只是纯粹的偏见。没有慈悲的空性，难道不是纯粹的断见吗？即使伤害众生也不畏惧，那样的僧人姿态难道不是伪装吗？如果没有亲疏之分，那么帮助他人的心就是贪恋。对食物和衣物的执着越来越强烈，不要说自己没有执着。如果不畏惧因果业力，那么所有的闻思修都如同水上的泡沫。如果心没有转为佛法，那么所有的口诀都只是停留在言语上。如果总是诽谤圣者，那就是被嫉妒的魔鬼所控制。如果能将念头视为水泡，那就是所谓的自解脱瑜伽。不要人为地造作和掺杂念头，让它清明、空旷、敞亮。放松，它自然会显现。努力生起和加强觉性。让心越来越清澈，像筛沙子一样。只是对禅修感到厌倦。不要让这种觉性触及任何事物，让它无所依，这就是瑜伽士。就像剥去外皮一样，如果还没有找到本性，那就去寻找它。如果还不了解真相，那就去了解它。总会有心感到快乐和清澈的时候，那不就是最初的体验吗？如果心随念头而动，却不迷失，那就是第二个体验生起了。即使瞬间显现出许多景象，但都与原始法界的心融为一体，那也像在梦中体验一样。有时会散乱，但始终保持在觉性和空性的状态中。当本性自然安住时，所有的念头都消失得无影无踪。那就是第三个体验的次第。无论外在显现出多少景象，内在的烦恼和念头刚一升起，觉性和空性融合，就会赤裸裸地显现出自性空。始终保持对它的认识，永不间断，这就是无有修与不修的瑜伽。难道不是要认识到根本解脱吗？虽然说它是不可言说、不可思议、超越思维、自知自明，但仍然被概念和体验的枷锁所束缚。如果心像石头一样，那就不是伟大的修行者。即使没有念头，也要保持觉知。像天空一样高远，像大地一样稳固宽广，像蜡烛一样明亮，像水晶一样清澈，像水一样自然清澈。禅修时没有期望和恐惧，休息时...
English
Do not seek expectations and fears in worldly achievements. If you have not seen the Lama as the Dharmakaya, that devotion is just pure bias. Is emptiness without compassion not just a nihilistic view? If you do not hesitate to harm sentient beings, is that monastic demeanor not hypocrisy? If there is no impartiality, then helping others is just attachment. If attachment to food and clothing increases, do not say you have no attachment. If you do not fear the law of cause and effect, then all listening, contemplation, and meditation are like bubbles on water. If the mind has not turned to Dharma, then all instructions remain just words. If you always slander the holy ones, then you are possessed by the demon of jealousy. If you can recognize thoughts as water bubbles, that is called self-liberation yoga. Without artificially fabricating or mixing thoughts, let it be clear, spacious, and open. Relax, and it will naturally appear. Strive to generate and strengthen awareness. Let the mind become increasingly clear, like sifting sand. There is only weariness with meditation. Do not let this awareness touch anything, let it be without support, that is the yogi. Like peeling off the outer skin, if you have not found the essence, then go and find it. If you do not yet understand the truth, then go and understand it. There will always be a time when the mind feels happy and clear, is that not the first experience? If the mind moves with thoughts, but does not get lost, then the second experience arises. Even if many appearances arise momentarily, but they all merge into the mind of the primordial Dharmadhatu, that is also experienced like in a dream. Sometimes there is distraction, but always remain in the state of awareness and emptiness. When the essence naturally abides, all thoughts disappear without a trace. That is the third stage of experience. No matter how many appearances arise externally, as soon as internal afflictions and thoughts arise, the union of awareness and emptiness will nakedly reveal self-emptiness. Always maintain recognition of it, without interruption, that is yoga without practice and non-practice. Is it not about recognizing fundamental liberation? Although it is said to be inexpressible, inconceivable, beyond thought, self-knowing, and self-illuminating, it is still bound by the shackles of concepts and experiences. If the mind is like a stone, then you are not a great practitioner. Even without thoughts, maintain awareness. As high as the sky, as stable and vast as the earth, as bright as a candle, as clear as crystal, as naturally pure as water. Without expectation and fear during meditation, and during breaks...
Tibetan
ད་དེ་ལུང་མ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཅིག་སྐྱེད་པ་ཞུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །སྤྲོས་པ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གདའ། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། །བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པ་དར་ཞིག་སྐྱེད། །ཆོས་རང་སར་དག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལ་གཉེན་པོ་ མི་དགོས་པར། །རང་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། །རྟོག་དཔྱོད་ཀུན་ཟད་ཅིང་སིམ་མེར་གདའ། །ནང་དུ་བལྟས་ན་སིང་ངཻ་བ། །ཕྱི་རུ་བལྟས་ན་ཡུལ་ལེ་བ། །དོན་སྤྱི་དང་མ་འདྲེས་ཉམས་སུ་ལོང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ཆགས་སྡང་རང་དགར་དག །རྣམ་རྟོག་དང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཆག །མ་བསྣན་མ་ཁྲི་ཟུར་མ་ཉམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྩལ་ལ། །བཅོས་མ་སྒོམ་ཚད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒོམ་དུ་མེད། །ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་མ་ཞེན་ཞིག །འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་དང་འབྲལ་བ་མེད། །མི་གུས་པ་ཡོང་ལ་རེ་བ་དང༌། །བརྙས་པ་བྱས་ན་མི་དགའ་བ། །བསྟོད་ན་དགའ་ལ་སྨད་ན་སྡུག །རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་འདི། །རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་དུ་གདའ་བས་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་གདོག །སྒོམ་ཆེན་གྱི་དྲི་ཡང་མི་གདའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །སྟོང་པ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། །སྣང་བ་ལ་བཀག་བྱ་མི་འཚལ་ལོ། །རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །བཟང་ཡང་དོན་སྤྱིའི་རྒྱ་རུ་ཆུད། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མང་ལགས་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་ལ་ཡང་ སིངས་ཡིན། །མི་ཆང་གིས་བཟི་བའི་ཉམས་བཞིན་ནམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་དེ། །མྱོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡལ་བ་བཞིན། །ཐག་ཆོད་མེད་པའི་བདེ་གསལ་དེ། །ན་བུན་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་ཅིག་ཟིན་པ་འཚལ། །འཕྲལ་གོ་ཆོད་ལས་སྣ་ཟིན་ན་ཡང༌། གྲྭ་རོགས་དང་འཁོར་འདབས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གིས། །རང་གཞན་ཀུན་ངན་པར་སྐྱུར་ཉེན་གདའ། །བུ་ལོན་དང་འཚོ་འཚིས་མི་འཚལ་ལ། །འཁོར་འདབས་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག །མི་ཚེ་འདི་ཡང་གློ་བུར་བ། །གློག་དང་ཟིལ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞིག་འཚལ། །བྱ་སྙམ་འདི་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། །ཚད་ཚད་ཀྱི་ངང་ལ་མི་ཚེ་ལུས། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་ནུས་ན། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀུན་ཞོར་ལ་འོང་བ་ཞིག་གདའ། །རང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །མཐུན་རྐྱེན་མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གདའ། །ལོང་མེད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་བསླངས་ནས
Chinese
现在这并非预言，请生起猛烈的精进。舍弃对世间法的贪执，显现是智慧的奇迹。觉性是明空赤裸的，生起不偏不倚完全放下的心。对法自性清净生起定解。对于分别念，不需要对治，生起自然空性的定解。一切思虑分别都已穷尽，寂静安然。向内看时空荡荡，向外看时茫然然。不与总相混杂，去体验。嫉妒和贪嗔任其自消。分别念、体验和证悟这三者，无别地认识如同虚空。什么也不是，没有聚合分离。平凡的觉知不要改变。不要增添删减，不要偏离。一切都是心的自然流露，凡是造作的修习都是错乱。空性的自性无法修习。不要贪执体验的甘露。然而，不要与菩提心分离。期待不恭敬的人到来，受到轻蔑时不高兴，赞扬时高兴，诋毁时难过，对梦境的快乐产生贪恋，因为追求名利供养，与普通人有什么区别？甚至没有修行人的气味。世俗谛和胜义谛没有远近之分。空性不需要去证成，显现也不需要去遮止。以智慧分析的空性，即使是好的，也落入了总相的范围。即使有许多有相的分别，对于分别念也是越来越轻。就像人被酒麻醉的感觉，或者少女的快乐，刚一体验就消失一样。没有决定的乐明，像雾一样没有精华。需要抓住不变的稳固之处。即使暂时能应付局面，僧侣朋友和眷属的贪嗔，也有使自己和他人堕落的危险。不需要借贷和生计，舍弃眷属去往寂静处。佛的教法也会迅速衰败，人生也是如此短暂，要像闪电和露珠一样认识到。想做的事大家都有，但一生都停留在原有的状态。如果能为法而受苦，那么衣食自然而然就会到来。如果自己的誓言没有破损，顺缘空行母会成办。以无贪恋的意乐发起一切。
English
Now, this is not a prophecy, please generate intense diligence. Abandon attachment to worldly dharmas, let manifestation be a miracle of wisdom. Awareness is clear and empty, naked. Generate a mind that is impartial and completely let go. Generate certainty in the self-purification of dharma. For discursive thoughts, there is no need for an antidote, generate certainty in natural emptiness. All thoughts and discriminations are exhausted, peaceful and serene. When looking inward, it is empty, when looking outward, it is vague. Do not mix with generalities, experience it. Let jealousy and attachment dissolve on their own. Discursive thoughts, experiences, and realizations, recognize them as inseparable like the sky. It is nothing, there is no gathering or separation. Do not change ordinary awareness. Do not add or subtract, do not deviate. Everything is the natural expression of the mind, all contrived practices are mistaken. The nature of emptiness cannot be practiced. Do not be attached to the nectar of experience. However, do not be separated from bodhicitta. Expecting disrespectful people to come, being unhappy when scorned, happy when praised, sad when reviled, being attached to the happiness of dreams, because of pursuing fame and gain, what is the difference from ordinary people? There is not even the scent of a practitioner. Conventional truth and ultimate truth are not far apart. Emptiness does not need to be proven, and appearance does not need to be prevented. The emptiness analyzed by wisdom, even if it is good, falls into the scope of generality. Even if there are many forms of conceptualization with objects, it is lighter and lighter for discursive thoughts. Like the feeling of a person being intoxicated by alcohol, or the pleasure of a young woman, which disappears as soon as it is experienced. The bliss and clarity without determination is like a mist without essence. It is necessary to grasp an unchanging and stable place. Even if you can cope with the situation temporarily, the attachment and aversion of monastic friends and retinues, there is a danger of causing yourself and others to fall. There is no need for loans and livelihood, abandon the retinue and go to a solitary place. The Buddha's teachings will also quickly decline, and life is so short, you must recognize it like lightning and dew. Everyone has things they want to do, but life remains in its original state. If you can suffer for the sake of dharma, then food and clothing will naturally come. If your vows are not broken, the dakinis of favorable conditions will accomplish it. Generate everything with a desire free from greed.
Tibetan
། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གལ་རེ་ཆེ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ན་གདམས་ངག་ཡིན། ཁ་ལྟར་ཤོར་ན་ཀུ་རེ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ལ་གདམས་པ་སྟེ་གཡོ་རུ་གོང་དཀར་དུའོ།། །། ཞལ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།
Chinese
不散乱的修持非常重要，如法地修持是窍诀，如果只是说说而已，就成了玩笑。这是嘉康巴·达热纳塔对一些弟子的教诲，地点在约如·贡嘎（今西藏山南贡嘎县）。 口诀宝鬘。
English
Undistracted practice is very important. If practiced properly, it is a key instruction. If it's just talk, it becomes a joke. This was an instruction given by Gyalkhampa Tāranātha to some disciples in Yoru Gongkar (present-day Gonggar County, Shannan, Tibet). A Rosary of Precious Instructions.