Tibetan
་ཤེས་རབ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་དུ་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པ། གཞན་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་དོ། ། སྣང་བཅས་དབུ་མའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་སུ་སེམས་ཙམ་པ་དང་སྣང་མེད་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འདོད་ཡང་འདོད་ལ་ཐོབ་ཀྱང་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད། །ཅེས་དང༌། འདིར་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་སྣོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་གྱིས་གནོད། །ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་གཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ། དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བློ་ལ་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། མདོ་སེམས་དབུ་མ་རང་རིག་གྲུབ་པས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པས་འདི་ཉིད་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ལ། དབུ་མ་པའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་འདོད་པའི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་སོགས་གྱིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་དོ། ། ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ཏུ་སེམས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའང་གཉིས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་འདོད་པ་ལ། ཉན་རང་གི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་དཔྱད་ན་ཡོད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི། གང་ཟག་མ་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཟེར་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་ཅིང་ཉན་རང་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་མིན་པར་སེམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མདོ་སྡེ་པའི་རྣམ་བཞག་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལ། དབུ་མ་པ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་རྣམ་བཞག་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་པའི་གནས་སྐབས་ལ། དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ལ་མངོན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ཡོད་ནའང་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ། ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ནི་རང་རང་ཐད་སོར་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ལ་བདེན་ཡང་བདེན་པའང་ཡོད། བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མར་ཡང་མི་གནོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་གོང་ན་བཤད་པའི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང༌། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་སུ་ལ་ཡང་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། སྨྲས་པ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཅས་དབུ་མ་ངེས་དོན་ཡིན། ། བདེན་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ངེས་དོན་ཡིན། ། རིགས་པ་རྣམ་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། སྐུ་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། བདེན་གཉིས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཇི་ལྟ་ཇི་རྙེད་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ངེས་དོན་ཡིན། ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་ཡིན། ། རང་བཞིན་གློ་བུར་
Chinese
智慧的见解。安住于此状态中，不作分别念，一心专注地禅修。为了利益他人，断除不善，行持善法等行为。依此，希望获得佛果。就显现随存的中观宗而言，并不遮止声闻二部的唯识宗和显现不存的中观宗的见解。而是在这些见解之上，证悟任运自成法界、无生无灭之心的自性光明，如来藏的智慧见解。安住于此状态中，什么也不分别地禅修。行持十度等行为。希望获得果位二身双运，虽然是希望，但获得也是可以获得的。诸位上师是这样认为的。如果瑜伽士也因智慧的差别，上面的会损害下面的。以及，这里说一个见解并不遮止另一个见解，而是一个之上增加一个，这有矛盾啊。上面上面的会损害下面的。这是指，对于分别说部认为的无分微尘，以及，刹那无分之识是胜义谛的观点，中观宗的胜义谛观察的理性能够损害。并且，分别说部不承认心有自证，而经部、唯识宗、中观宗成立自证能够损害它。分别说部也承认业果不虚，因此也承认经部和唯识宗。中观宗也承认世俗中业果不虚。经部所许的隐蔽分，以及，唯识宗所许的无二取舍的识是胜义谛等，并不能损害分别说部的宗义，因为那些是存在的。因为兔子角是不存在的，所以损害兔子角是不可能的。我认为是这样的：分别说部也有两种。自己独自寻求寂静安乐，有声闻和独觉的分别说部，以及，世俗中观察、分析则不存在，胜义中观察则存在，通过闻思修三者来证悟的。在不观察补特伽罗的表面上，执持分别说部的宗义，像著名那样地承认，这被称为行持世间名声的世俗谛中观宗。对于大乘，也世俗谛中
English
The view of wisdom. Abiding in this state, without any conceptualization, meditating with one-pointed focus. For the benefit of others, abandoning non-virtue and practicing virtue, etc. Based on this, one hopes to attain the fruit of Buddhahood. In the system of Madhyamaka with appearance, it does not negate the views of the Mind-Only school and the Madhyamaka without appearance in the two Hearer schools. But on top of these views, the wisdom view of realizing the spontaneously accomplished Dharmadhatu, the luminous nature of the mind that is without birth and death, the Tathagatagarbha. Abiding in this state, meditating without any conceptualization. Practicing the ten perfections and so on. Hoping to attain the fruit of the union of the two bodies, although it is hope, attainment is also attainable. The lamas hold this view. If yogis also, due to the difference in intelligence, the higher ones harm the lower ones. And, here it says that one view does not negate another view, but one is added on top of another, is contradictory. The higher ones harm the lower ones. This refers to the Vaibhashika school's belief in indivisible particles and the momentary indivisible consciousness as the ultimate truth, which can be harmed by the Madhyamaka's reasoning that examines the ultimate truth. And, the Vaibhashika school does not accept self-awareness in the mind, but the Sutra school, Mind-Only school, and Madhyamaka establish self-awareness, which can harm it. The Vaibhashika school also accepts that the law of cause and effect is infallible, so it also accepts the Sutra school and Mind-Only school. The Madhyamaka school also accepts that the law of cause and effect is infallible in conventional truth. The hidden object accepted by the Sutra school, and the non-dual grasping and apprehended consciousness accepted by the Mind-Only school as the ultimate truth, etc., cannot harm the tenets of the Vaibhashika school, because those are existent. Because the horns of a rabbit are non-existent, it is impossible to harm the horns of a rabbit. I think it is like this: There are two kinds of Vaibhashika schools. One who seeks peace and happiness alone, there are the Vaibhashika of Hearers and Solitary Realizers, and one who examines and analyzes in conventional truth and finds it non-existent, and examines in ultimate truth and finds it existent, and realizes it through the three doors of hearing, thinking, and meditation. On the surface of not examining the person, holding the tenets of the Vaibhashika school, and acknowledging it as it is known, this is called the Madhyamaka who practices the worldly fame school. For the Mahayana, also in conventional truth
Chinese
有遮障，而且我认为这不只是声闻和独觉的特点。同样，虽然承认究竟的大中观，但在名言中按照经部宗的立宗方式行事，是随经行中观派。同样，中观派虽然承认究竟的大中观，但在名言中按照唯识宗的立宗方式行事，我认为是瑜伽行中观派。这些瑜伽行者在证悟上由浅入深的过程中，在不同的阶段所说的显经密续论著中都显现出来。这些虽然可以详细地通过辩论来确定，但因为这里文字太多，所以没有展开。 如此，四宗各自都认为自己所持的观点是真实的，但所认为的真实中，有的是真实的，也有的认为真实却并非真实。因此，对于认为不真实的真实，上上的宗派认为真实，并且认为真实者会对其造成损害；而上上的宗派虽然认为真实，但并不安住于真实者，也不会对下下的宗派造成损害。应该仔细地了解这样的差别。例如，就像上面所说的唯识宗认为阿赖耶识是胜义谛，但由于它没有成立，所以它不会对任何人造成损害，如是已经说过了。 说： 四宗在各自的阶段是真实的， 究竟有相中观是了义。 四谛在各自的阶段是真实的， 究竟灭谛深奥为了义。 四种道理在各自的阶段是真实的， 究竟法性道理为了义。 四身在各自的阶段是真实的， 究竟自性身为了义。 五种智慧在各自的阶段是真实的， 究竟法界智为了义。 五蕴在各自的阶段是真实的， 究竟智慧光明为了义。 二谛在各自的阶段是真实的， 究竟胜义谛为了义。 如所有尽所有在各自的阶段是真实的， 究竟如所有性为了义。 法与法性在各自的阶段是真实的， 究竟法性深奥为了义。 识与智慧在各自的阶段是真实的， 究竟自生智慧为了义。 自性与暂
English
There are obscurations, and I think this is not only a characteristic of Hearers and Solitary Realizers. Similarly, although they accept the ultimate Great Madhyamaka, those who act according to the tenets of the Sutra School in name are Sutra-following Madhyamikas. Similarly, although the Madhyamikas accept the ultimate Great Madhyamaka, those who act according to the tenets of the Mind-Only School in name, I think, are Yoga-practicing Madhyamikas. These yogis, in the stages of their realization progressing from shallow to deep, are manifested in the pure Sutras, Tantras, and Shastras spoken at each stage. Although these could be determined in detail through debate, I have not elaborated on them here for fear of too many words. Thus, the four schools each believe that their own views are true, but among what they believe to be true, some are true, and some are believed to be true but are not. Therefore, for those who believe in a truth that is not true, the higher and higher schools believe it to be true, and those who believe it to be true cause harm to it; while the higher and higher schools, although they believe it to be true, do not abide in the truth, and do not cause harm to the lower schools. Such distinctions should be carefully understood. For example, as mentioned above, the Mind-Only School believes that the Alaya-consciousness is the ultimate truth, but since it is not established, it does not harm anyone, as has already been said. Said: The four schools are true in their respective stages, The ultimate Madhyamaka with appearances is definitive. The Four Truths are true in their respective stages, The ultimate Truth of Cessation is profound and definitive. The four kinds of reasoning are true in their respective stages, The ultimate nature of reality reasoning is definitive. The Four Kayas are true in their respective stages, The ultimate Essence Kaya is definitive. The Five Wisdoms are true in their respective stages, The ultimate Dharmadhatu Wisdom is definitive. The Five Aggregates are true in their respective stages, The ultimate Wisdom Vision is definitive. The Two Truths are true in their respective stages, The ultimate Ultimate Truth is definitive. Suchness and All-that-exists are true in their respective stages, The ultimate Suchness is definitive. Dharma and Dharmata are true in their respective stages, The ultimate profound Dharmata is definitive. Consciousness and Wisdom are true in their respective stages, The ultimate Self-born Wisdom is definitive. Nature and temporary