Tibetan
ག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ལ་ཡང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མཐོང་བས། གང་ཟག་གི་ཆགས་སྡང་ཆོས་ལ་མི་བསྲེ་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པ། ཚུར་རོལ་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམ་དག་དང་མི་མཐུན་ན་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཞིན་འདོར་ནུས་པ། ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་གང་ཟག་ངན་ཡང་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་མཐོང་ན་ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་ལེན་ནུས་པ། ཚུར་རོལ་རང་གི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམ་དག་དང་མཐུན་ན། དྲི་མི་ཞིམ་ཡང་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྨན་བཞིན་དུ་དང་དུ་ལེན་ནུས་པ། ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་གང་ཟག་བཟང་ཡང་ཉེས་པར་བཤད་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་རི་ལ་དུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྤོང་ནུས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྣམ་དག་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི། བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔང་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དོར་ནས། དེ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དཔང་དུ་མ་གྱུར་ཚད་མར་མ་གྱུར་འཁྲུལ་པ་མངའ་བའི་པཎ་ཆུང་གཞན་འགའ་རེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དོར་ནས་བ་ཚྭའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ། བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ལོག་པའི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ། སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མོས་པ་དང་དད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་ཤིང༌། ཤེབ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ནོར་བ་དང་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་འདོར་ནུས་པའི་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ། ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་དང་པོར་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་བྱུང་ཤེས་རབ་དང༌། ལུང་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོག་ཤིང་ངོ་སྤྲོད། བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་དུས་སུ་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་དང༌། རང་གི་རིགས་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད། ཐ་མར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་གསུམ་བཞིས་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་གིས་ངོ་འཕྲོད་པའི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ། གསེར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བཞིན་དུ། གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང༌། གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བསྲེག་པ་དང་འདྲ་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད། གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད། གཞལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བརྡར་བ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་རྣམ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཆོས་སྤོང་པའི་རྒྱུ་བཅུ་གསུངས་པ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དང་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པ་ལས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གི་མཆོག་བར་ནས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་བརྐམ་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དོན་དམ་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པས་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲེང་བ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པར་ཐེག་ཆུང་ལ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་དམན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་འདི་བཅུ་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པས་སྐྱོན་བཅུ་འདི་དང་བྲལ་བ། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཡང༌། བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་འཚལ་ལོ། ། སྨྲས་པ། གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚེ། ། ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཚང་བ་གཅེས། ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གཅེས། ། ཕྲག་དོག་ཕྱོགས་བྲལ་གཟུར་གནས་གཅེས། ། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མཁས་པ་གཅེས། ། ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་ཤེས་པ་གཅེས། ། འཁྲུལ་མེད་དཔང་པོར་འཛིན་པ་གཅེས། ། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཅེས། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གཅེས། ། ལུང་རིགས་མཁས་པར་ཤེས་པ་གཅེས། ། ཆོས་སྤོང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་གཅེས། ། མདོར་ན་ཐུབ་གསུང་མི་འགལ་གཅེས། ། ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། འོ་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དཀའ་འོ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་གྲུབ་མཐའི་གཤགས་རལ་བྱེད་པ་ནི། མུན་རྡོ་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའི་གཤགས་རལ་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པ་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་ཚང་བར་དགོས། དེ་ལྟ་མིན་ན་གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལུང་རིགས་ལ་མི་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངགས་ཀྱིས་བཅིངས། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དགག་ན་མཁས་པ་རྣམས་དགྱེས་པར་བྱེད་ནུས་མོད་ཀྱི། སྦྱོར་བྱུང་གི་ནན་ཏན་དམན་ཞིང་ལུང་རིགས་ལ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཆད་པར་འགྱུར་པས། སྟོད་སྨད་འབྲེལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོང་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ཐོན་པར་བཀོད། རང་བཟོའི་དུག་ཆུས་མ་འདྲེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་སོ་སོར་བཀོད། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ན། ས་སྐྱ་པ་དང་བུ་དོལ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལོག་རྟོག་འགོག་པར་རློམ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལ་དགག་པ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་འདྲ་བར། མི་རིགས་པས་རིགས་པ་འགོག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་སྟེ། མཚམས་མེད་ལྔའི་སྡིག་ལས་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཆེན་པོ་གསོག་པར་མཐོང་བ་དང༌། མི་རིགས་པ་མང་དུ་འཕེལ་ན་ཞིང་གི་ཡུར་བ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བློས་མ་བཟོད་པར། དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་བྱས་སོ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏམ།
Chinese
由于见到有人因对大人物的嗔恨而歪曲佛法，所以不将对人的贪嗔混入佛法。从佛陀的三转法轮出发，精通了义和不了义、二谛的区分。即使符合自己的意愿，但如果与清净的佛经不符，也能像抛弃混有毒药的食物一样抛弃。即使是他人是恶人，但如果见到清净的妙语，也能像从荆棘树上取蜜一样取用。即使不符合自己的意愿，但如果与清净的佛经相符，也能像气味不好但疗效好的药物一样接受。即使他人是好人，也能像金山上流淌毒水一样舍弃错误的言论。舍弃了法王释迦牟尼的清净经续论典，以及弥勒菩萨的五部法，圣天菩萨的《心性论》三部，以及佛陀授记的六庄严等无误的大菩萨们的著作等清净论典等作为依据和量，反而追随与这些不符、不作为依据和量、有错误的某些小班智达的论典，这就像明明有具足八支功德的水却舍弃而饮用盐碱水一样，是取舍颠倒，远离了错误的取舍。见到对往昔的圣贤生起信心和信仰也能带来加持的必要，所以一心一意地生起敬信，善于修持方便之分，以智慧彻底分辨佛法，不只是随从信心，对于往昔圣贤的错误言论和广为流传的邪见也能舍弃，具有跟随佛法的清净智慧。最初从他人听闻大乘究竟的清净见解时，以听闻所生之慧，以及依靠清净教证的信解，以比量进行观察和认识。中间自己思维时，以思维所生之慧，以及自己道理和事物力量的
English
Because it is seen that some people distort the Dharma due to hatred towards great figures, one should not mix attachment and aversion towards individuals with the Dharma. Starting from the Buddha's three turnings of the wheel of Dharma, one should be skilled in distinguishing between the definitive and provisional meanings, and the two truths. Even if something accords with one's own desires, if it does not accord with the pure Buddhist scriptures, one should be able to discard it like discarding food mixed with poison. Even if another person is evil, if one sees pure and excellent speech, one should be able to take it like taking honey from a thorn tree. Even if something does not accord with one's own desires, if it accords with the pure Buddhist scriptures, one should be able to accept it like accepting medicine that has a bad smell but excellent healing power. Even if another person is good, one should be able to abandon erroneous statements like abandoning a stream of poison flowing on a golden mountain. Abandoning the pure sutras, tantras, and scriptures of the Dharma King Shakyamuni, as well as the five teachings of Maitreya, the three treatises on the Mind-Only teachings by Asanga, and the works of the six ornaments prophesied by the Buddha, such as the immaculate treatises of the great Bodhisattvas who are free from error, and taking them as evidence and valid sources, instead following the treatises of some minor scholars who contradict these, are not taken as evidence or valid sources, and are full of errors, is like abandoning water with eight qualities and drinking salty water instead. This is a reversal of what should be adopted and abandoned, and is to be free from erroneous adoption and abandonment. Seeing that generating faith and belief in the virtuous elders of the past also brings the necessity of blessings, one should generate single-pointed devotion and faith, be skilled in practicing the aspect of skillful means, and with the wisdom of thoroughly distinguishing the Dharma, not just follow faith, but also be able to abandon the erroneous statements of the elders of the past and the widely spread wrong views, and possess the pure wisdom that follows the Dharma. When first hearing the pure view of the ultimate Great Vehicle from others, one should examine and recognize it with the wisdom arising from hearing, and with the belief and understanding based on pure scriptures, and with inference. In the middle, when thinking for oneself, with the wisdom arising from thinking, and with one's own reasoning and the power of things,
Chinese
通过比量来认识和理解，最终在禅修时，通过禅修生起的智慧和自身的四种现量来认识和通过经验来理解。具有从始至终通过闻思修三者确立的清净正见，就像辨别黄金也要经过烧、割、磨一样，衡量所量之三处也要确定。确定所量显现时，没有像烧一样的现量量妨害。确定所量隐蔽时，没有像割一样的比量妨害。确定所量极隐蔽时，没有像磨一样的清净教证和法性的道理妨害，善于确定。弥勒怙主所说的舍法十因是，前世和今生没有修习而智慧低下，对深广的法感到恐惧和没有信心，依靠认为自己无所不知的增上慢，由于往昔积累的恶业而导致今生受困于佛法的障碍，从究竟的胜义谛执着于世俗的不了义，对利养和恭敬特别贪婪执着，视世俗为不存在，视胜义为不存在等等，被恶见所控制，亲近诽谤正法的罪恶之友而被其控制，远离持有正法的善知识，不信奉大乘而信奉小乘，这是所说的低劣信奉。这十种过失是自己从甚深佛法中退失的原因，因此要远离这十种过失。对于见、修、行、果四者，也善于从二谛出发进行辨别，即具有这些功德，我需要这样的人！ 说： 在进行宗派的辩论时， 具备这些功德最为重要。 拥有广阔佛法之眼最为重要。 不嫉妒、不偏袒、公正最为重要。 善于区分二谛最为重要。 了解好坏取舍最为重要。 坚持无误的证人最为重要。 具足智慧的法
English
Recognizing and understanding through inference, and finally, during meditation, recognizing through the wisdom arising from meditation and one's own four kinds of direct perception, and understanding through experience. Possessing a pure view established from beginning to end by the three: hearing, thinking, and meditating. Just as gold is determined by burning, cutting, and polishing, so too, the three objects of measurement must be determined. When determining the manifest object of measurement, there is no harm from direct perception, which is like burning. When determining the hidden object of measurement, there is no harm from inference, which is like cutting. When determining the extremely hidden object of measurement, there is no harm from pure scriptures and the reasoning of the nature of reality, which is like polishing; skilled at determining. The ten causes of abandoning the Dharma, as stated by Lord Maitreya, are: having inferior intelligence due to not having practiced in previous lives and in this life; being afraid of and lacking faith in the profound and vast Dharma; relying on the pride of thinking one knows everything; having become obscured in this life, afflicted by Dharma due to accumulating negative karma in the past; holding the conventional, provisional meaning as supreme over the ultimate, definitive meaning; being particularly greedy and attached to gain and respect; viewing the conventional as non-existent; viewing the ultimate as non-existent, and so on; being controlled by wrong views; being controlled by relying on sinful friends who refute the true Dharma; keeping virtuous friends who hold the true Dharma at a distance; and not believing in the Great Vehicle but believing in the Lesser Vehicle, which is said to be inferior belief. These ten faults are said to be the cause of one's own decline from the profound Dharma, therefore, one must be free from these ten faults. Also, for the four: view, meditation, conduct, and result, one must be skilled at distinguishing them based on the two truths, that is, possessing these qualities. I seek such a person! Said: When engaging in sectarian debate, It is most important to have all these qualities. It is most important to have vast Dharma eyes. It is most important to be without jealousy, impartial, and neutral. It is most important to be skilled in distinguishing the two truths. It is most important to know what to accept and reject, good and bad. It is most important to hold to an infallible witness. A Dharma of sharp intelligence