Tibetan
ོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ 71-17-3a སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ 71-17-3b སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འ
Chinese
邬金（梵文：Udyāna，乌仗那）堪布（藏文：མཁན་པོ།，梵文：Upādhyāya，亲教师），玛哈ra扎（藏文：མ་ཧཱ་རཱ་ཛ，梵文：Mahārāja，大王）以精要的方式开示：心没有需要斩断的根本，没有本身就是斩断。 观察心也无法看见，没有本身就是自见。于无见之状态中，勿散乱而守护。噶玛郭拉夏阿吼（藏文：ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：कर्मकोलाशा अहों，梵文罗马拟音：karmakolāśa ahoḥ，业，郭拉夏，阿吼）。这是命轮之密意，自生界脱之歌的禅定。在榕树林寺院的黄昏时分，正士比西瓦提如此说道： ‘吼！我乃正士巴希，于脱噶之义，安住于无勤；于妥噶之状态，安住于无散乱；显现觉性力圆满，获得自在生入之光身。阿噶夏郭拉玛达阿吼（藏文：ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：आकाशकोलमधा अहों，梵文罗马拟音：ākāśakolamadhā ahoḥ，虚空，郭拉，玛达，阿吼）。’这是珍宝总集之密意，无生界脱之歌的禅定。于嘉瓦（藏文：རྒྱལ་བ，胜利者）寺院的午后，公主郭玛德瓦如此说道： ‘吼！我乃公主郭玛德瓦，五大种姓之母五位，五蕴种姓之父五位，界与处乃勇父勇母，普基（藏文：ཀུན་གཞི，梵文：ālaya，阿赖耶识）乃无生普贤母，意之分别乃普贤父，如寻珍宝金洲石，迷乱之处迷乱因，寻之不可得。噶巴拉噶玛巴夏阿吼（藏文：ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：कपालकमपाश अहों，梵文罗马拟音：kapālakamapāśa ahoḥ，颅器，噶玛，巴夏，阿吼）。’这是无生自智之密意，法身界脱之歌的禅定。在旃檀树旁的正午，喀且（梵文：Kashmir，克什米尔）国王饶囊匝如此说道： ‘吼！我乃堪布饶囊，深切了悟心无生灭，身亦解脱于生死。我已寻得未出自经论之口诀，于禅修中，无希求之安乐自生。噶拉巴郭夏阿吼（藏文：ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：कलपकोश अहों，梵文罗马拟音：kalapakośa ahoḥ，部分，郭夏，阿吼）。’这是遍乐之密意，三身界脱之歌的禅定。于城市巴雍（藏文：དཔལ་ཡོན，吉祥）的黄昏时分，国王德瓦ra匝如此说道： ‘吼！显有诸法，皆为本初普贤王，普贤非在他处，乃无余心髓之因。一切显现皆为无生甘露身语意，于无生状态中，不散乱而安住，了悟除此之外，别无所修。身乃幻化之蕴，不净之物，心乃大智慧显现。赞扎德瓦郭萨拉阿吼（藏文：ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：चंद्रदेवकोसल अहों，梵文罗马拟音：candradevakosala ahoḥ，月亮，天，郭萨拉，阿吼）。’这是虚空国王之密意，解脱界脱之歌的禅定。于花苑的黎明时分，达玛ra匝如此说道： ‘吼！心之自性，本初即是大宝藏，无论如何安立，无论如何显现，一切生入，皆为本初普贤王。如是二取不存之觉性，安住于普贤王之心。于觉性之界不迷乱，禅修与念诵……’
English
Ogyen (Udyāna) Khenpo (Upādhyāya), Mahāraja (Great King) taught with condensed intent: Mind has no root to sever; that very absence is the severance. Looking at the mind, there is nothing to see; that very absence is self-seeing. In the state of no-seeing, sustain without distraction. Karma Kola Sha Ah Ho (karmakolāśa ahoḥ). This is the intent of the life-wheel, the contemplation of the song of self-arisen space release. In the Nyagrodha hermitage at dusk, the sage Bhishvati spoke thus: 'Ho! I am the sage Bashi, resting effortlessly in the meaning of trekchö (khregs chod); abiding without distraction in the state of tögal (thod rgal); the display of awareness-luminosity is perfected, attaining the light body of free birth and entry. Akasha Kola Madha Ah Ho (ākāśakolamadhā ahoḥ).’ This is the intent of the precious all-gathering, the contemplation of the song of unborn space release. In the victorious hermitage at late morning, the princess Goma Devi spoke thus: 'Ho! I am the princess Goma Devi, the five mothers of the five elements' families, the five fathers of the five aggregates' families; the realms and sources are the heroes and heroines; the ground of all is the unborn Samantabhadri; the mind's thoughts are Samantabhadra; like searching for precious gold on the golden continent, the place of delusion, the cause of delusion, cannot be found by searching. Kapala Kama Pasha Ah Ho (kapālakamapāśa ahoḥ).’ This is the intent of unborn self-awareness, the contemplation of the song of dharmakaya space release. At noon by the sandalwood tree, the Kashmiri king Rabnangdze spoke thus: 'Ho! I am Khenpo Rabnang, having thoroughly realized that the mind has no birth or death, the body is liberated from death and non-death. I have found the instructions that did not come from scripture; in meditation, bliss arises naturally in a state of no desire. Kalapa Kosha Ah Ho (kalapakośa ahoḥ).’ This is the intent of vast bliss, the contemplation of the song of trikaya space release. In the city of Pal Yon (Glorious) at dusk, King Devaraja spoke thus: 'Ho! All of samsara and nirvana is primordially Samantabhadra; Samantabhadra is not elsewhere, it is the cause of the heart essence without remainder. All appearances are the unborn nectar of body, speech, and mind; in the state of unbornness, abiding without distraction, realizing that there is nothing to meditate on other than this. The body is an illusory aggregate, an impure thing; the mind is the arising of great wisdom. Chandra Deva Kosala Ah Ho (candradevakosala ahoḥ).’ This is the intent of the sky king, the contemplation of the song of liberation space release. In the flower garden at dawn, Dharmaraja spoke thus: 'Ho! The nature of mind is primordially a great treasury; however it is labeled, however it appears, all arising and entering is primordially Samantabhadra. Thus, that awareness devoid of duality abides in the mind of Samantabhadra. Without obscuring the sphere of awareness, meditation and recitation...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ། 71-17-4a གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། 71-17-4b ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པ
Chinese
仅此而已！可悲啊，多么令人惋惜的无知！哎玛，自性于自身解脱，啊啦啦！ 多哈，科帕沙，啊吼！ 至尊圣者的意旨，般若空性之歌的禅定，于寂静之处，布达古普达如此说道： 吼！诸法皆为菩提心，未经造作，本初即是普贤王如来。 清明且不变异的菩提心，不应以名相之念加以玷污，任由念头自生自灭，无需以对治之法修持。 若不观照自心之镜，念头便会沾染污垢。 般若，科萨拉，啊吼！ 此处，一些智者的歌集略有不同，故在此略作整理，如教言般记录。 内圈中，贝若扎纳（Vairotsana，藏传佛教早期译师），海王（mTsho rgyal，指措嘉佛母），赤松德赞（Khri srong，吐蕃王朝时期国王），玉扎宁波（g.yu sgra，藏传佛教人物）等唱诵金刚歌三十二首，所有这些都受到了身语意的加持，生起了证悟，最终，后得智远离了能取所取的垢染，无碍的自性显现，轮回涅槃的一切显现，无论显现为何，无论存在为何，无论呈现为何，都安住于超越了能指的自性觉性，无处可住。 譬如，如同一个没有诡诈的人，以未经造作、任运成就的窍诀，获得了觉性力量的灌顶，便不可能被欺骗，因为他认识了实相的自性，把握了自性，证悟了自性解脱。 将吹嘴插入弟子的耳朵里，摧毁瓶子的来源，说：‘无处可寻！’ 再次，将此单传法交付给如同心脏般的弟子： 劝勉之后，上师坐在九层高的垫子上，将吹嘴插入弟子的耳朵里，首先将‘相遇之处’等三句词语重复三遍。 如此这般，完成了前行加持的次第之后，便开始讲解窍诀的真实意，传授空性法界遍满的窍诀： 上师缓慢地念诵词句，并适时停顿，按照外圈正行的次第，在‘最初相遇’之后，按照正行的总结，外圈传授的后续，自性光明之见，开阔的空性，展示见、修、行三者，最终成就。
English
That's all! Alas, how pitiful the ignorance! Ema, self-liberation in oneself, alala! Doha, Kopasha, Aho! The intention of the venerable and holy one, the contemplation of the song of wisdom's expanse, in a solitary place, Buddhagupta spoke thus: Ho! All dharmas are bodhicitta, uncreated, primordially Samantabhadra. That clear and unchanging bodhicitta, do not defile it with conceptual thoughts of signs, let thoughts arise and subside on their own, without the need for antidotal practice. If you do not look into the mirror of your mind, thoughts will be stained with impurities. Prajna, Kosala, Aho! Here, some songs of scholars are slightly different, so they are slightly compiled here as if they were teachings. In the inner circle, Vairotsana, Tso Gyal, Trisong, and Yu Zhag Nyingpo sang thirty-one vajra songs, all of which received the blessings of body, speech, and mind, and generated realization. In the end, the subsequent wisdom is free from all the defilements of grasping and clinging, and the unobstructed self-display, whatever appears in samsara and nirvana, whatever exists, whatever arises, remains in the state of self-awareness beyond conceptualization, without dwelling anywhere. For example, like a person without deceit, having received the empowerment of the power of awareness through the uncreated, spontaneously accomplished instructions, it is impossible to be deceived, because he knows the nature of reality, grasps the self, and demonstrates self-liberation. Insert the blowpipe into the disciple's ear, destroy the source of the vase, and say: 'Nowhere to be found!' Again, give this single transmission to a disciple who is like your heart: After urging, the master sits on a nine-layered cushion and inserts the blowpipe into the disciple's ear, first repeating the three lines 'the place of first encounter' three times. In this way, after completing the preliminary blessing sequence, the actual explanation of the meaning of the instructions, the sequence of guidance, the instructions on the all-pervading emptiness of the dharmadhatu are explained: The master recites the words slowly and pauses appropriately, according to the outer circle's main practice sequence, after 'the first encounter', according to the summary of the main practice, the continuation of the outer circle's transmission, the self-illuminating view, the vast expanse, showing the three: view, meditation, and action, and finally accomplishment. --------------------------------------------------------------------------------