Tibetan
ཕོ་ཉ་བཞི། །དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་མེ་ལོང་བལྟ། །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཞབས་གར་སྟབས། །ཀུན་ཀྱང་ 68-73-3a འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཅན་ནི། རང་མདུན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་མཁར། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ། །འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་གླང་། །མ་ངེས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིགས་ཤུབས་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །མཆན་གཡོན་དར་དམར་རུ་མཚོན་སྒྲེང་། །དར་བེར་ཕྱི་ནང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སུལ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབ། །སྐུ་ལས་མེ་འོད་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཞལ་ནས་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས། །མཆེད་འཁོར་ཕོ་ཉས་རུ་མཚོན་འཕྱར། །དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་སྒྲོག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་འགྲུབ་བཟླའོ། །སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀ་ཏ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། 68-73-3b བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ། འོ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཆེས་དད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་དགོས་པར་གདམ་པའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མའི། །བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་གཏོར་མ་ 68-73-4a སློབ་བུར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྲེ་འོ༔ ཞེས་པས། སློབ་མ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པ་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས། །གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གསལ། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲུང་མར་གཏད། །གང་བཅོལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་མ་དང་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གོ །དེས་མ་མོ་འབར་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སླར་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་གི་ 68-73-4b དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་། །སྲོག་དབང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་མམ་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་སློབ་མ་མ་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར་ 68-73-5a སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་སྐུའི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ 68-73-5
Chinese
ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། (la dzwa la nI tshaNDi hUM phaT// sarba sa ma ya rakSha) 将朵玛（供品）放在手中。然后混合誓言：将甘露给予弟子，并将其混合到朵玛中。 ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །(ho/ 'di ni gsang ba'i bdud rtsi ste/) 这是一个秘密的甘露， དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །(dam tshig srung na mchog dngos 'grub/) 如果守护誓言，将成就殊胜的成就。 ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །(nyams na sreg par 'gyur ba yin/) 如果违背誓言，将会被焚烧。 དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །(de phyir bu dang srung ma gnyis/) 因此，弟子和护法二者， ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །(phan tshun dam las ma 'da' zhig/) 彼此不要违背誓言！ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། (OM bajra sa ma ya hUM rakSha ntu) （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，班杂，萨玛雅，吽，让其守护！将金刚护法和弟子的头顶放置在一起。这样就完成了玛莫·巴玛（māmo 'bar ma）三姐妹的委任。 再次，为了金刚鹏翅母（rdo rje gshog rgod ma）女神的灌顶，献上曼扎。然后，念诵此祈请文：金刚上师请垂听！为了守护佛陀的教法，金刚鹏翅母女神，请赐予殊胜的命力灌顶！念诵三遍。然后，念诵此皈依文： ན་མོ༔ (na mo) 顶礼！ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ (rigs kun khyab bdag bla ma rje/) 遍一切种姓之主上师， དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ (dngos grub 'byung gnas yi dam lha/) 成就之源本尊， བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ (bar chad kun sel mkha' 'gro'i tshogs/) 遣除一切障碍的空行众， རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ (rtsa ba gsum la skyabs su mchi/) 我向三根本皈依！念诵三遍或一遍。念诵此发心文： སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ (sems bskyed 'gro ba kun don du/) 为了利益一切众生而发菩提心， བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །(bka' yi srung ma sgrub nas ni/) 修持教令护法之后， གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ (gang la gang 'dul phrin las kyis/) 以适合不同根器的调伏事业， གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ (gzhan don skyong bar dam bca' ao/) 誓愿成办他利！念诵三遍或一遍。根据根本续部，‘委任弟子为玛莫’，‘将身像和法器融入’，因此，将弟子观想为本尊： 三角形的深蓝色火焰之中，弟子瞬间观想圆满为金刚鹏翅母，深蓝色火焰等，一切都清晰地显现在火焰之中。如此将弟子观想为誓言尊，朵玛清晰地显现为智慧空行母，进行灌顶并观想融入身体。手持朵玛，念诵： ཧཱུྃ་བྷྱོཿ (hUM bhyoH) （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽，具威力！ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །(sgrub pa'i rten mchog dam rdzas ba ling ta/) 修持的殊胜所依，誓言物朵玛， དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །(dang po 'dod yon lnga yi mchod pa'i sprin/) 首先是五妙欲的供养云， བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །(bar du rten dang brten pa'i dkyil 'khor lha/) 中间是所依和能依的坛城本尊， ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །(tha ma dbang dang dngos grub rgya mtsho'i gter/) 最后是灌顶和成就的宝藏。 གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །(gtor ma'i dbang bskur lha dang gnyis su med/) 朵玛的灌顶与本尊无二无别， སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །(sku gsung thugs yon phrin las 'od zer 'bar/) 身语意功德事业光芒炽盛， མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །(ma mo mkha' 'gro dbang du 'du ba'i phyir/) 为了摄受玛莫空行， དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །(dam rdzas gtor ma chen po'i dbang bskur bas/) 以誓言物大朵玛的灌顶， ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །(phrin las rnam bzhi lhun gyis 'grub par shog/) 愿四种事业任运成就！ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། (ma ma trag rakSha ga ru DaH hUM phaT// sarba ba liM ta a bhi ShiNYca OM AH hUM sWA hA) （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）玛玛，札， Raksha，嘎汝达，吽，啪特！一切供品，灌顶，嗡，阿，吽，梭哈！将朵玛放在四个位置，朵玛的本尊融入弟子。这些是身之命力灌顶。从上师观想为本尊的内心发出光芒，迎请前方虚空的金刚鹏翅母。
English
la dzwa la nI tshaNDi hUM phaT// sarba sa ma ya rakSha. Place the torma (offering cake) in your hand. Then mix the samaya (vows): Give the nectar to the disciple and mix it into the torma. ho/ 'di ni gsang ba'i bdud rtsi ste/ This is a secret nectar, dam tshig srung na mchog dngos 'grub/ If you protect the samaya, you will accomplish the supreme siddhi. nyams na sreg par 'gyur ba yin/ If you break the samaya, you will be burned. de phyir bu dang srung ma gnyis/ Therefore, both the disciple and the protector, phan tshun dam las ma 'da' zhig/ May you not transgress the samaya with each other! OM bajra sa ma ya hUM rakSha ntu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om, Vajra, Samaya, Hum, protect! Place the vajra protector on the heads of the vajra master and the disciple. Thus, the entrustment of the three sisters of Mamo Bama is completed. Again, in order to empower the goddess Vajra Garudika (rdo rje gshog rgod ma), offer a mandala. Then, recite this supplication: Vajra Master, please listen! For the sake of protecting the Buddha's teachings, Goddess Vajra Garudika, please bestow the sacred life empowerment! Recite three times. Then, recite this refuge formula: na mo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Homage! rigs kun khyab bdag bla ma rje/ Master, Lord encompassing all lineages, dngos grub 'byung gnas yi dam lha/ Yidam deity, source of accomplishments, bar chad kun sel mkha' 'gro'i tshogs/ Assembly of dakinis, dispelling all obstacles, rtsa ba gsum la skyabs su mchi/ I take refuge in the Three Roots! Recite three times or once. Recite this bodhicitta (mind of enlightenment) formula: sems bskyed 'gro ba kun don du/ Generating the mind of enlightenment for the benefit of all beings, bka' yi srung ma sgrub nas ni/ Having accomplished the command protectors, gang la gang 'dul phrin las kyis/ Through activities of taming according to what is appropriate, gzhan don skyong bar dam bca' ao/ I vow to accomplish the benefit of others! Recite three times or once. According to the root tantra, 'Entrust the disciple as a Mamo', 'Merge the body image and implements', therefore, visualize the disciple as the deity: In the midst of a triangular, dark blue flame, the disciple is instantly visualized as Vajra Garudika, dark blue flame, etc., everything clearly appears in the midst of the flame. Thus, visualize the disciple as the samaya being, the torma clearly appears as the wisdom dakini, perform the empowerment and visualize it merging into the body. Holding the torma, recite: hUM bhyoH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hum, powerful! sgrub pa'i rten mchog dam rdzas ba ling ta/ Supreme support for practice, samaya substance, torma, dang po 'dod yon lnga yi mchod pa'i sprin/ First, a cloud of offerings of the five desirable qualities, bar du rten dang brten pa'i dkyil 'khor lha/ In the middle, the mandala deities of the support and the supported, tha ma dbang dang dngos grub rgya mtsho'i gter/ Finally, a treasure of empowerment and the ocean of siddhis. gtor ma'i dbang bskur lha dang gnyis su med/ The empowerment of the torma is non-dual with the deity, sku gsung thugs yon phrin las 'od zer 'bar/ Body, speech, mind, qualities, activities, blazing with light, ma mo mkha' 'gro dbang du 'du ba'i phyir/ In order to gather the Mamos and dakinis under your power, dam rdzas gtor ma chen po'i dbang bskur bas/ By the empowerment of the great torma of samaya substance, phrin las rnam bzhi lhun gyis 'grub par shog/ May the four activities be spontaneously accomplished! ma ma trag rakSha ga ru DaH hUM phaT// sarba ba liM ta a bhi ShiNYca OM AH hUM sWA hA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Mama, Trag, Raksha, Garuda, Hum, Phat! All offerings, empower, Om, Ah, Hum, Svaha! Place the torma in four places, the deities of the torma merge into the disciple. These are the life empowerment of the body. Light radiates from the heart of the guru visualized as the deity, inviting Vajra Garudika from the space in front. -------------------------------------------------------------------------------- b