Tibetan
མས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རྫས་སྦྱོར་སྲུང་བས་འཁྲུགས་པའི་ནད་རྣམས་དང་༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རིམས་ལས་རབ་ཏུ་འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང་༔ སྡེ་ 44-36-4b བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིམས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ གོང་གི་སྲུང་བ་གསུམ་པོ་གང་འཆང་བ༔ དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཐུབ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཆེ་བས༔ སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ་༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་ཞུས་ཁུངས་རྫོགས་སོ། །ཨྠྀི་། དེ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྲུང་བ་ནི། རྭ་སྲུང་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་རྫས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྭ་སྲུང་ལ་སྔགས་མེད་ན་དུག་ཁྲག་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་སྤངས་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རྫས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་དང་འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གསུངས་སོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་སྦྱོར་ཚད་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་གལ་ཆེའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྭ་སྲུང་ནི་གོང་དུ་བཤད། རྫས་སྲུང་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། སྨུགས་པའི་བུ་མོ། སྦལ་ནག །སྦྲུལ་ནག ། 44-36-5a སྲེ་མོའི་ཤ །ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་བཞི། སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔའི་ཤ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞི་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། རྟ་ནག་གི་བོན་པ། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ།་ཆུ་ཁའི་དྲེག་པ། རྒྱ་ཚིལ། དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གསུམ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ལྡོང་རོས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྡུངས་ལ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་དུ་བདུག །དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་པས་ཁྱིམ་དང་གོས་དང་ལུས་སོགས་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་བདུག་གོ །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་།་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་མ། སེང་གེའི་ཤ།་དེ་དང་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྲག་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར་སུམ་འགྱུར་རམ་ཉིས་འགྱུར། རི་རབ་ལས་སྐྱེས་པའ ི་རྩ།་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། སྲིན་པོའི་རུས་པ།་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། དབྱར་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་སྦ་བ་དང་།་རྫས་དེ་རྣམས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཏུན་དུ་བྲུབ། དགུན་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་།་ཉིན་ཕྱེད་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། འབྲིང་ 44-36-5b སྲན་མ་ཙམ། ཐ་མ་ཡང་ནས་ཙམ། ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་། ནད་ཚབ་ཆེ་ན་རིལ་བུ་རབ། ནད་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ནད་ཐ་མ་ལ་ཐ་མའོ། །དེས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་སྒོ་སྲུང་༔ དོན་སྙིང་དག་གི་ནད་ཀྱང་སེལ༔ རྩ་སྒོ་སྙིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཀྱང་སྲུང་༔ ཁྱད་པར་དུག་གི་སྲུང་བ་དེས༔ རྫས་ལ་སྦྱར་བ་མཐའ་དག་ཐུབ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་མེད་པར༔ དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང་༔ ས་བདག་གཉན་ལ་བསྡོ་བ་དང་༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་འབགས་བྱེད་པ༔ སྦྲང་མ་མེ་ལ་མཆོང་བ་འདྲ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ནད་རྣམས་ཀུན་དང་གདོན་འཇོམས་ཤོག༔ གོང་གི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཐབས་ནི༔ སྔགས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འབྲི༔ པདྨའི་འདབ་མར་འགོད་དོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི༔ ་ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི་ཟེར་བ་འདྲ་འདུག་པས་བརྟག །མ་ཧི་བུ་དྷ༔ ར་ག་ཧ་ན༔ དུ་མ་མ་རཀྵ༔ ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙཪྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ༔ མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་ 44-36-6a བཛྲཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་ཏེ་མིང་རུས་གཞུག་གོ །མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས། ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་ངར་བླུད་པ་དང་། སྨན་ལ་དུག་གིས་རྣོ་གདགས་པ་དང་། སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོད་སྡེབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངར་ཕྱུང་བ་ལ། བཟང་དྲུག་དུག་སྣ་དངོས། འཕྲོད་སྡེབ་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་རིགས། དྲི་མེད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཏང་། དུག་ཇི་ཙམ་གཏོང་བའི་སྨན་ཕྱེད་གཏང་ངོ་། །མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡོད་ན་དུག་ཁྲག་གི་དྲི་བསྐྱེད་པས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་བག་ཙམ་བཏང་བའམ། མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱང་དུག །དབྱིག་དུག །མཛེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །གླ་རྩི། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། མུ་ཟི། ཨ་རུ་ར། ཤ་ཆེན་ཚོ་ཡིན
Chinese
樟脑与毛诃子（藏文：ཨ་རུ་ར་，梵文天城体：हरिरा，梵文罗马拟音：harirā，汉语字面意思：诃梨勒）相同，罗刹的骨头与芸香（藏文：རུ་རྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和毛诃子相同，将夏季的白雪藏在视线中，在中午将这些药物捣碎。冬天用甘露水混合，中午用八岁儿童的尿液混合。然后制作药丸，大的如鹿肉丸，中等的如豌豆，小的如青稞。按照比例混合，空腹服用。如果病情严重，服用大药丸；中等病情服用中等药丸；轻微病情服用小药丸。 这样可以守护疾病的根源，消除心脏的疾病，守护进入心脏的根源，以及邪魔和鬼怪。特别是，这种守护可以抵抗所有的毒药。如果没有三重守护的把握，进行猛烈的行为，与地神和厉鬼作对，传染疾病，就像飞蛾扑火一样。如果具备三重守护的把握，自己的身体就会变得像金刚一样坚不可摧，坚硬如铁球，锋利如刀剑，这是所有人都需要的，将其藏在布姆唐的宝藏中。希望在未来的某个时刻，能与有缘之人相遇。愿所有的疾病和邪魔都被摧毁！ 以上是轮的绘制方法：将这八个咒语写在轮的轮辐上，放置在莲花的花瓣上。嗡 索达拉尼（藏文：ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），嗡 布达拉尼（藏文：ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）好像是这样说的，需要验证。玛嘿 布达，拉嘎哈那，杜玛玛 Raksha，嘿顿玛哈匝雅 班匝 班匝 索班匝 索班匝 索班匝，玛玛 Raksha 尼 Raksha 尼 梭哈（藏文：ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙཪྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。轮的外圈要顺时针或逆时针绘制。在外圈上写：嗡 班匝 班达 玛哈 索班匝雅（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），嗡 毕玛拉 阿嘎匝那亚 吽（藏文：ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），玛雷 班匝 哈那 阿帕尔 萨那 仲雅（藏文：མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），嗡 阿达拉 玛玛 Raksha Raksha 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。将这些写在中心，并加上姓名和家族。关于‘相容的物质和不相容的物质’有三种情况：用药物来增强毒药的力量，用毒药来增强药物的效力，以及调配剂量以协调效果。 对于增强毒药的力量，可以使用六种好的毒药。对于协调效果，可以使用强效毒药等各种毒药。对于无害但效力强大的物质，使用剂量减半。毒药的剂量减半。如果像普通人一样，有传染病的神灵，可以通过燃烧少量白色古古（藏文：གུ་གུལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）来消除毒血的气味，或者戴在脖子上。这是相容的物质。应该避免不相容的物质，如狼毒、地毒、麻风病人的血等。麝香、莨菪、樟脑、古古、秦艽、麝香、毛诃子、大肉都是。
English
Camphor is the same as Terminalia chebula (Tibetan: ཨ་རུ་ར་, Sanskrit Devanagari: हरिरा, Sanskrit Romanization: harirā, Chinese literal meaning: Terminalia chebula), the bones of Rakshasa are the same as Ruta (Tibetan: རུ་རྟ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and Terminalia chebula, hide the white snow of summer in sight, and crush these medicines at noon. Mix with nectar water in winter, and mix with the urine of an eight-year-old child at noon. Then make pills, large ones like venison balls, medium ones like peas, and small ones like barley. Mix according to the ratio and take on an empty stomach. If the condition is serious, take large pills; for moderate conditions, take medium pills; for mild conditions, take small pills. This can guard the root of the disease, eliminate heart diseases, guard the root entering the heart, and also protect against demons and ghosts. In particular, this protection can resist all poisons. Without the certainty of triple protection, engaging in violent actions, opposing the earth gods and evil spirits, and spreading diseases is like a moth flying into a flame. If one has the certainty of triple protection, one's body will become as indestructible as a vajra, as hard as an iron ball, and as sharp as a sword. This is needed by everyone, and it should be hidden in the treasure of Bumthang. Hopefully, at some point in the future, it will meet someone with affinity. May all diseases and demons be destroyed! The above is the method of drawing the wheel: write these eight mantras on the spokes of the wheel and place them on the petals of the lotus. Om Sudharani (Tibetan: ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Om Budharani (Tibetan: ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) seems to be said like this, it needs to be verified. Mahe Budha, Ragahana, Dumama Raksha, Hey Dun Maha Zaya Benza Benza So Benza So Benza So Benza, Mama Raksha Ni Raksha Ni Svaha (Tibetan: ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙཪྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). The outer circle of the wheel should be drawn clockwise or counterclockwise. Write on the outer circle: Om Benza Binda Maha So Benza Ya (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Om Bimala Akazana Ya Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Malei Benza Hana Apar Sasana Zhongya (Tibetan: མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Om Adala Mama Raksha Raksha Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Write these in the center and add the name and family. There are three situations regarding 'compatible substances and incompatible substances': using medicine to enhance the power of poison, using poison to enhance the efficacy of medicine, and adjusting the dosage to coordinate the effect. For enhancing the power of poison, six good poisons can be used. For coordinating effects, various poisons such as potent poisons can be used. For harmless but potent substances, use half the dose. Half the dose of poison. If, like ordinary people, there are gods of infectious diseases, burning a small amount of white Gugul (Tibetan: གུ་གུལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) can eliminate the smell of poisonous blood, or wear it around the neck. This is a compatible substance. Incompatible substances such as wolfsbane, earth poison, the blood of lepers, etc. should be avoided. Musk, henbane, camphor, Gugul, Gentiana, musk, Terminalia chebula, and large meat are all to be avoided. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ནོ། །ཨྠྀི་། ས་མ་ཡཱ། གདམས་པ་རྫས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་སྣོད་རྒྱུ་དང་༔ གསོ་བ་རང་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ མཐའ་སྒྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིན༔ ཨྠྀི་༔ ༈ རྭའི་ངར་འདོན་པ་ལ། གཡག་གསར་གྱི་ཁྲག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་ 44-36-6b རྩ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། སེལ་འདོན་པ་ལ་སྨན་ཆེན་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན། ཁྲག་སེལ་འདོན་པ་ལ་མི་རྒོད་གྲིར་སོང་ཁྲག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།
Chinese
阿底（Athī，无），三昧耶（Samaya，誓言），殊胜的守护誓言之窍诀，定之解脱，容器之因，疗愈自身及五轮，以及殊胜的转化之六法。阿底（Athī，无）。 关于去除角之热病：以新牦牛之血，念诵百字明咒百遍而修持。关于去除毒素：以良药，念诵一百零八遍咒语，于左脚下念诵九遍。关于去除血毒：以野人之血，念诵一百零八遍咒语，于右脚下念诵九遍。吉祥！
English
Athī (Athī, without), Samaya (Samaya, vow), the special instruction of guarding the Samaya, the liberation of Samādhi, the cause of the vessel, healing oneself and the five chakras, and the six superior Dharmas of transformation. Athī (Athī, without). Regarding removing the heat of the horn: practice by reciting the Vajrasattva mantra (the hundred-syllable mantra) a hundred times into the blood of a new yak. Regarding removing poison: recite the mantra one hundred and eight times into great medicine, and recite it nine times under the left foot. Regarding removing blood poison: recite the mantra one hundred and eight times into the blood of a wild man, and recite it nine times under the right foot. Good luck! --------------------------------------------------------------------------------