Tibetan
བི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བསྐུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། པུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཅུག །བསང་སྦྱང་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་བསྐྱེད། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཁྲུས་གསོལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གང་འདིའི་ཚུལ་ལས་ཡིན་ཞེས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུད་གཞུང་ཆུ་གཏེར་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གིས། །བསྲུབས་ལས་སྔོན་མེད་ཉི་མ་འདི་ན་འབར། །ངན་སོང་གདུང་བའི་མུན་རུམ་བརྣག་དཀའ་བ། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ། །མངོན་དུ་སྣང་བྱེད་མྱུར་ལམ་གསར་པ་འདིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་གཅིག་ཅར་བྱས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་སྒྱུ་ཐབས་ངོ་མཚར་འཁྲུལ། །སྲིད་ 42-4-6a པར་འཕྱན་པའི་འཇིག་ཚོགས་བཟོད་དཀའི་དབལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པས་བཅོམ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་འདོད་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་བྱུང་། །དེ་ཚུལ་ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །རང་བཟོའི་རྟོག་པས་བྲིས་མིན་རྒྱུད་གཞུང་གི །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་བཞད། །གང་འདི་བགྱིས་མཐུས་འཁོར་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རླབས་ཕྲེང་ན་རག་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བཟང་གྲུ་གཟིངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་
Chinese
བི་བྱ། (Bhibya) ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Arajé Virajé Svāhā)（比比亚。嗡，阿拉杰，维拉杰，梭哈！）涂油。 ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Dharma Dhātu Garbhé Svāhā)（嗡，达玛，达度，嘎贝，梭哈！）放入雕刻的碗中。 ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། (Om Vajra Mungara Akotaya Hūṃ)（嗡，瓦吉拉，芒嘎拉，阿阔塔亚，吽！）用金刚杵敲击。 ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Sarva Vidyā Svāhā)（嗡，萨瓦，维迪亚，梭哈！）放入护身符或花朵。 ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Dharma Raté Svāhā)（嗡，达玛，拉特，梭哈！）拿出。 ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། (Om Supratiṣṭha Vajré Svāhā)（嗡，苏帕拉提斯塔，瓦吉类，梭哈！）祈请安住。 将它观想为毗卢遮那佛（Vairochana），迎请智慧尊并融入。进行供养和赞颂，然后转化为自己的形象，撒花并祈愿坚住。 第二部分：将尸体放入转轮王的器具中。通过沐浴净化，生起三昧耶尊。以真实力迎请智慧尊。进行沐浴、供养和赞颂。以会供轮供养，接受灌顶是特别之处。然后举行会供，布施食子。供养和赞颂坛城本尊，忏悔罪过。遣返智慧尊，将三昧耶尊融入自身。回向善根，祈愿吉祥如意，这些都应按照各自的仪轨进行。 在此说道：这是净化业障的最佳方法。因为这是此法的精髓所在。经续如水库，成就者的口诀，从中涌现出前所未有的太阳。难以忍受恶趣的黑暗，这是通往光明解脱之地的捷径。以此新的快速道路，所有的利益和快乐都同时绽放。唉！如此奇妙的幻术，在轮回中漂泊的众生难以忍受痛苦。以慈悲之心摧毁痛苦，显现无垢的喜乐盛宴。对于那些被无明黑暗笼罩的人来说，这不是自创的妄想，而是经续的善说。以明月的微笑照亮，智慧的莲花尽情绽放。以此功德，愿轮回苦海的波涛，地狱之城得以解脱。在解脱之地的喜乐盛宴中，愿此成为通往善道的舟船。 这部名为《亡者超度之捷径》的仪轨，是出于对堕入死主之口、遭受恶趣折磨的众生的慈悲，以及利益他们的愿望而著。由于许多有志之士恳切请求，释迦比丘持明者不变金刚（Gyurme Dorje）在具足正念之年，于圆满汇聚之大国，持山王宫殿中撰写。书写者为调教师。
English
Bhibya. Om Arajé Virajé Svāhā! Anoint with oil. Om Dharma Dhātu Garbhé Svāhā! Place in a carved bowl. Om Vajra Mungara Akotaya Hūṃ! Strike with a vajra. Om Sarva Vidyā Svāhā! Place a talisman or flower. Om Dharma Raté Svāhā! Take out. Om Supratiṣṭha Vajré Svāhā! Request to abide. Visualize it as Vairochana, invite the wisdom being and merge. Make offerings and praises, then transform into your own form, scatter flowers and pray for stability. The second part: Place the corpse in the implements of a Chakravartin. Purify with cleansing, generate the Samaya beings. Invite the wisdom being with the power of truth. Perform bathing, offerings and praises as appropriate. Offering with the Tsog wheel, receiving empowerment is special. Then hold a Tsog feast and cast the Torma. Offer and praise the mandala deities, confess transgressions. Dismiss the wisdom being and gather the Samaya being into oneself. Dedicate the merit and pray for auspiciousness, all of which should be done according to their respective rituals. Here it is said: This is the best method for purifying karmic obscurations. Because this is the essence of this method. Sutras and tantras are like a reservoir, the oral instructions of accomplished ones, from which emerges an unprecedented sun. Difficult to endure the darkness of the lower realms, this is a shortcut to the land of liberation and enlightenment. With this new fast path, all benefits and happiness bloom simultaneously. Alas! Such a wonderful illusion, beings wandering in samsara find it difficult to endure suffering. Destroying suffering with compassion, the stainless feast of joy is revealed. For those shrouded in the darkness of ignorance, this is not a self-created delusion, but the good words of the sutras and tantras. Illuminated by the smile of the bright moon, the lotus of wisdom blooms freely. By the power of this merit, may the waves of the ocean of suffering in samsara, the city of hell, be liberated. In the feast of joy in the land of liberation, may this become the boat to the path of goodness. This ritual called 'The Swift Path to Liberation for Guiding the Deceased' was written out of compassion for beings who have fallen into the mouth of the Lord of Death and are tormented by the fears of the lower realms, and with the desire to benefit them. Due to the earnest requests of many seekers who cherish this method, Shakya Bhikshu, the Vidyadhara Gyurme Dorje, wrote it in the year of mindfulness, in the great palace of the mountain holder in the great kingdom of complete assembly. The scribe was a Vinaya holder. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
Chinese
语自在贤。（语自在：Ngagwang，文殊菩萨的别名；贤：Zangpo，贤善之意）。愿以此（功德）令一切有情皆能进入解脱的菩提之境，成为证悟的因缘！
English
Ngagwang Zangpo. May this (merit) cause all sentient beings to enter the field of enlightenment, which is liberation, and become the cause for realization! --------------------------------------------------------------------------------