Tibetan
大寶伏藏TD1572སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་བྱང་སྤྱི་གཅེས། 40-26-1a ༄༅། །སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་བྱང་སྤྱི་གཅེས། ཉྲཱོྃ།ཐ སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ 40-26-1b བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་དག་དང་༔ ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་གཏང་༔ སྐོང་ཟློག་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ དང་པོ་གནས་ཁང་བྱིན་རླབས་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སེར་འོད་ལྡན་འཕྲོས༔ གནས་ཁང་དེ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡིན་ཡང་༔ ཁ་དོག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱི་རོལ་ནས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཕྱིར༔ བསྐལ་མེ་འབར་བས་བསྐོར་གྱུར་བསྒོམ༔ ནང་ནི་འཇའ་སྤྲིན་རབ་འཁྲིགས་ཤིང་༔ འདོད་ཡོན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདིས་བསྐུལ་བྱས་ནས༔ བརྟན་པའི་སྔགས་འདི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་དངོས་འཛིན་ 40-26-2a བྲལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་འོད་ཀྱི་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཆེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨེ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་འཁོར་གཡོག་བྱིན་བརླབ་སྟེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ གྲོགས་སོགས་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྟོང་༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ངག་ནི་གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་སྐད༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་གྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཕོ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་སྟེ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡིན་པའི༔ དེ་མཚུངས་དམིགས་པ
Chinese
大宝伏藏TD1572，关于修行和事业仪轨，对于所有持有真言者来说，这是极其珍贵的精华口诀，是所有持明者的心髓之宝。 总纲，修行仪轨总摄。 让！这是关于修行和事业仪轨，对于所有持有真言者来说，极其珍贵的精华口诀，是所有持明者的心髓之宝。 如我莲花生（Padma-bhava，莲花生），在修行之时，对于事业仪轨极其珍贵的精华口诀，开示了殊胜的教言。 萨玛雅，嘉嘉嘉（samaya gya gya gya，誓言，增长增长增长）。所有瑜伽士修持真言，三根本的修行和事业，无论是做会供还是回遮等，首先是加持处所： 自身刹那忆念圆满，观想本尊天身，稳固。 从其心间的种子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：种子）中，发出金色光芒的字母班（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班）。 光芒照触到处所，使原本是实物的处所转为空性，从中显现出各种珍宝组成的宫殿。 无论是息增怀诛哪一种，都观想成该种颜色。 内外通透，是光明的境界，宽广而浩大，为了不让外来的障碍侵入，观想被劫末之火所围绕。 内部虹光彩云交织，如天降甘霖般，降下令人满意的供品天女。 然后用这些话语来激励，念诵这个坚固的咒语： 嗡啊吽舍（oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，身语意，莲师心咒种子字）。我乃智慧本尊之身，展现智慧幻化之网。 从心间的光芒放射和收集中，使这处所脱离实有执着，空明无碍，光明的宫殿具足特征，内外通透，没有遮蔽，息增怀诛自然成就，是清净本尊的殊胜处所，愿刹那间显现！ 诶曼达拉 玛哈匝格ra 嘉纳 嘎热贝 迪叉 班匝 吽 班（e maṇḍala mahācakra jñāna garbhe tiṣṭha vajra hūṃ bhrūṃ，此坛城，大轮，智慧藏，安住，金刚，吽，班）。 如是念诵并加持，然后加持眷属：自身刹那忆念圆满，观想本尊天身，稳固。 从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出三个字，照触到朋友等眷属，使他们的身语意摆脱我执。 身体是空性的光明之身，语言是真言的表意之声，心是离戏的法界。 观想刹那间转变，如果是父续本尊，则是勇士之身，如果是母续本尊，则是空行母之身，无论是息增怀诛哪一种，都同样观想。
English
Da Bao Fu Zang TD1572, Regarding the practice and activity rituals, for all mantra holders, this is an extremely precious essence instruction, the heart treasure of all vidyadharas. General outline, general collection of practice rituals. Nrom! This is an extremely precious essence instruction regarding practice and activity rituals, the heart treasure of all vidyadharas. Like me, Padmasambhava, at the time of practice, regarding the extremely precious essence instruction of activity rituals, revealed the supreme teachings. Samaya, Gya Gya Gya (vow, increase increase increase). All yogis practice mantras, the practice and activities of the Three Roots, whether performing tsok or repelling, first bless the place: Instantly recall oneself as complete, visualize the deity's body, stable. From the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: seed) in its heart, emanates the letter Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum) with golden light. The light touches the place, transforming the originally substantial place into emptiness, from which appears a palace composed of various jewels. Whether it is pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful, visualize it in that color. Inside and out transparent, it is a realm of light, vast and expansive, to prevent external obstacles from entering, visualize it surrounded by the fire of the end of the kalpa. Inside, rainbows and clouds intertwine, like rain from the sky, descending goddesses of desirable offerings. Then, encourage with these words, recite this steadfast mantra: Om Ah Hum Hrih (body, speech, and mind, seed syllable of Padmasambhava's heart mantra). I am the body of the wisdom deity, displaying the net of wisdom illusion. From the radiation and collection of light in the heart, free this place from substantial clinging, clear and unobstructed, the luminous palace possesses characteristics, inside and out transparent, without obscurations, pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful naturally accomplished, it is the supreme abode of the pure deity, may it appear in an instant! E Mandala Maha Chakra Jnana Garbhe Tistha Vajra Hum Bhrum (This mandala, great wheel, wisdom womb, abide, vajra, Hum, Bhrum). Recite and bless in this way, then bless the retinue: instantly recall oneself as complete, visualize the deity's body, stable. From the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart, emanate three syllables, touching the retinue such as friends, freeing their body, speech, and mind from self-grasping. The body is an empty luminous body, speech is the indicative sound of mantra, the mind is the dharmadhatu free from elaboration. Visualize the transformation in an instant, if it is a father tantra deity, it is the body of a hero, if it is a mother tantra deity, it is the body of a dakini, whether it is pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful, visualize it in the same way. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཁ་སྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང་༔ བརྟན་པའི་སྔགས་འདི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲོགས་དང་འཁོར་གཡོག་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ མ་འགགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་ 40-26-2b དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་སྟོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོ་ག་ས་པ་རི་བཱ་ར་དེ་བ་དེ་བཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས༔ དམིགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བྱ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་མདུན༔ ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས༔ དམ་ཆོས་པུསྟི་གྲངས་མེད་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུ་ལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་མཐའ་སྐོར་ཕ་མ་ཡིས༔ ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བཅས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆིས་དམིགས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དེ༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་མཛོད་སྤུ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ དམ་ཆོས་པུསྟི་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ཐིམ་དམིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ 40-26-3a ཞུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་དམིགས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་སྨུག་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་དམིགས༔ རང་ཉིད་འོད་ཞུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས༔ དེ་ནི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས༔ རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་ངང་༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཁེངས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཨོཾ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཨོཾ་ཉིད་ལས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ནི༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་འཕྲོས༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས
Chinese
然后，用这些话语激励，反复念诵这个坚固的咒语：嗡啊吽啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओम् आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥）。 我乃智慧本尊之身，展现智慧幻化之网。 从心间的光明放射中，远离同伴、侍从和实执。 明空幻化的本尊之身，无碍声空的咒语之音。 一切显现皆为大乐法身之界，寂静、增益、怀爱和降伏的相貌各自显现而空性。 愿刹那间化为勇士空行的自性！ 嗡啊吽，瑜伽及其眷属本尊，身语意智慧藏，安住不动（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོ་ག་ས་པ་རི་བཱ་ར་དེ་བ་དེ་བཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ yoga sa pa ri bā ra de ba de bī kā ya wā ka ci tta jñā na gar bhe ti ṣṭha bhrūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，瑜伽及其眷属本尊，身语意智慧藏，安住不动）。 如是念诵并加持。然后是皈依之时，作如下甚深观想： 在自己如常安住的前方虚空中，观想金刚总持（Vajradhara）大尊，为上师如海所围绕。 在其右侧观想普贤（Samantabhadra），为诸佛所围绕。 左侧观想甚深密咒等，无数的经函围绕。 后方观想马头明王（Hayagriva）九尊，为本尊众所围绕。 下方观想空行护法。 自身周围观想父母为首，包括所有无余众生，以三门恭敬皈依。 念诵皈依之语，最后上师化光，变为白色明点，融入自己头顶。 然后诸佛化光，变为蓝色明点，观想融入自己眉间。 经函化光，变为红色明点，观想融入自己喉间。 本尊坛城化光，变为五彩明点，观想融入自己心间。 母续空行化光，变为红褐色明点，观想融入自己脐间。 所有护法化光，变为绿色明点，观想融入自己密处。 六道众生化光，观想如彩虹般消失于空中。 自己化光成为殊胜本尊，观想显现而无自性，此乃甚深之究竟。 然后是供养加持之时，自己明观为殊胜本尊，从心间放射出嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 从嗡字放射出嗡字，充满所有方位，净化所有众生的痛苦。 诸佛菩萨寂静忿怒本尊，化为光芒收摄，融入嗡字，从嗡字中，放射出嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）等字。 这些化为五部怙主父母，父母交合之处
English
Then, encouraged by these words, repeatedly recite this steadfast mantra: Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ. I am the embodiment of the wisdom deity, spreading the net of wisdom's illusion. From the radiating light of the heart, free from attachment to companions, attendants, and substantiality. The clear and empty illusory body of the deity, the unobstructed sound and emptiness of the mantra. All appearances are the realm of great bliss Dharmakaya, the aspects of peaceful, increasing, magnetizing, and wrathful appearing distinctly yet empty. May I instantly transform into the nature of heroes and dakinis! Oṃ Āḥ Hūṃ, Yoga and its retinue deities, the essence of body, speech, and mind wisdom, remain steadfast! (Oṃ Āḥ Hūṃ Yoga Sa Pa Ri Bā Ra De Ba De Bī Kā Ya Wā Ka Ci Tta Jñā Na Gar Bhe Ti ṣṭha Bhrūṃ) Thus recite and bless. Then, at the time of taking refuge, make this profound visualization: In the sky in front of oneself, who remains in an ordinary state, visualize the great Vajradhara, surrounded by a sea of gurus. To his right, visualize Samantabhadra, surrounded by all the Buddhas. To his left, countless volumes of profound secret mantras and other Dharma texts surround him. Behind, visualize the nine-deity Hayagriva, surrounded by a host of yidams. Below, meditate on the dakinis and Dharma protectors. Surrounding oneself, with parents at the forefront, along with all beings without exception, take refuge with reverence through the three doors. Recite the words of taking refuge, and finally, the guru dissolves into light, transforming into a white bindu, which dissolves into the crown of one's head. Then, the Buddhas dissolve into light, transforming into a blue bindu, visualize it dissolving into the space between one's eyebrows. The Dharma texts dissolve into light, transforming into a red bindu, visualize it dissolving into one's throat. The yidam deities dissolve into light, transforming into a five-colored bindu, visualize it dissolving into one's heart. The mother tantra dakinis dissolve into light, transforming into a reddish-brown bindu, visualize it dissolving into one's navel. All the Dharma protectors dissolve into light, transforming into a green bindu, meditate on it dissolving into one's secret place. The beings of the six realms dissolve into light, visualize them vanishing into the sky like a rainbow. Oneself dissolves into light, becoming the supreme deity, visualize appearances as devoid of inherent existence. This is the ultimate depth. Then, at the time of blessing the offerings, while clearly visualizing oneself as the supreme deity, from the center of one's heart, radiate the syllable Oṃ. From the syllable Oṃ, radiate Oṃ, filling all directions, purifying the suffering of all sentient beings. The peaceful and wrathful deities of the Buddhas and Bodhisattvas, gather in the form of light, dissolving into the syllable Oṃ, and from the syllable Oṃ, radiate Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Āḥ and Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ. These transform into the five Buddha families, fathers and mothers, the union of the fathers and mothers --------------------------------------------------------------------------------