Tibetan
ད་སྟོང་༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་ 35-20-4b ཧ་རི་ནི་ས་ཡིས༔ དབྱིངས་ནས་བྱིན་བརླབས་འོད་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང་༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་ལ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གིང་ལང་བརྟན་མ་དང་༔ འདས་དང་མ་འདས་བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ ནང་དབྱིངས་འདབ་བརྒྱད་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཕྱི་དབྱིངས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་༔ དཀར་མོ་འབུམ་དང་སེར་མོ་འབུམ༔ དམར་མོ་འབུམ་དང་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་འབུམ༔ རང་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐུ་ལ་ཆེ་བའི་བརྡ་དང་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་བླ་རྡོ་རུ༔ རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཐོག་ 35-20-5a རྒོད་སེར་མདའ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྟོང་གསུམ་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་ཆི་ལི་ལི༔ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་གདངས་དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ༔ སྨད་ཚོང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་༔ ཆང་ཚོང་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་དང་ཚོས་མཁན་མ༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་མ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་མ༔ བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནས་བསྐུལ༔ ཟློག་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྒྱབ་ནས་འདེད་དང་མདུན་ནས་བསུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཅིང་༔ བསྡོ་བའི་དགྲ་དཔུང་བགེགས་དཔུང་དང་༔ ལྟས་ངན་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བཞེས༔ རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟིམས༔ ཡ་གིའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ མ་གིའི་མནར་མེད་གནས་ཡན་གྱི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཡམས་ནད་མུ་གེ་ཟློག༔ བྱད་ 35-20-5b མ་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག༔ བཟློག་བྱ་ཟློག་བྱེད་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་ག སུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ ཐ་མལ་སོ་མ་བཅོས་བྲལ་བའི༔ ངང་ངམ་གཤིས་ཀྱི་རང་ངོ་ལས༔ གཡོས་པའི་དཀར་ནག་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲན་རིག་མ་དང་སྲིང་༔ རྩ་གསུམ་དྲེགས་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་མ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཏོར་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་དམ་བསྒྲགས་པའི༔ ཆད་མདོ་མ་གཡེལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང་༔ འཛམ་གླིང་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་སྲིང་༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་ལྷ་སྲིན་བཅས༔ ཉམས་སྐོངས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ངང་༔ གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་སོལ་ཅིང་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ མཐའ་དམག་ཟློག་ཅིང་ནད་མུག་ཆོམས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཟློག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཨེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ 35-20-6a དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང་༔ འོག་འགྱུ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པའི་གཟུང་འཛིན་མནན༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པར༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ལ་འདིར༔ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི༔ དང་པོར་མ་བྱུང་བར་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་༔ ཐ་མར་མི་འགག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ ཤར་གྲོལ་བར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྡིང་འགྲོས་ངང་༔ མི་གཡོ་གཏང་གཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་བླ་མེད་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཕོན་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་ཞི་བའི་དབྱིངས་འགོད་པའི༔ རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྩེར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ 35-20-6b ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན༔ དཔའ་བོ་བྱིན་ཆགས་ཌཱ་ཀི་ལྟ་ན་སྡུག༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དགའ་འོད་གསལ་ལྷུག་པར་སྐྱེ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིགས་དང་མཚན་བཟང་པོ༔ རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྫོགས་ལྡན་སྲིད་ཞི་འདིས༔ ཁམས་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུར་སྨི
Chinese
于无三想边际之境，止息善与非善、因与果。 于平凡、自然、无造作之境，从本性自生的面目中， 所有动摇的黑白遮障，皆消融于通透觉性之界。 断绝之诀： ཧྲཱིཿ (藏文), ह्रीः (梵文天城体), hrīḥ (梵文罗马拟音), 惭愧) 自显忆念明觉如母与姊妹，三根本傲慢之教令轮众， 金刚亥母之教令眷属，同时享用解脱之朵玛。 于持明心髓之明点中，教诫付托灌顶誓言之， 断绝诀窍莫忘失，护持教法，愿其遍布赡洲世界。 稳固护持： ཧྲཱིཿ (藏文), ह्रीः (梵文天城体), hrīḥ (梵文罗马拟音), 惭愧) 十二护法母与姊妹，以及无数紧那罗、神祇与魔众， 于圆满光明之境，修补缺失，护持正法。 弘扬实修传承，成办事业，遣除违缘，诛灭仇敌， 止息边境战乱，平息疾病饥荒，消除八怖畏，守护瑜伽士。 朵玛镇压： ཨེཿ (藏文), एः (梵文天城体), eḥ (梵文罗马拟音), 来) 于无底无垠之大法界中，彻底撼动三界轮回之习性。 于无造作、不动摇之禅定中，镇压下行念头、分别傲慢之能所。 于大乐宽广之光明遍满力用中，以金刚亥母之本体舞动。 无数空行母舞动身姿，能所二取于大动摇中。 成就之获得： ཧྲཱིཿ (藏文), ह्रीः (梵文天城体), hrīḥ (梵文罗马拟音), 惭愧) 于显有世间、虚空法界之浩瀚中，有漏无漏寂增怀诛之， 所有欲求之成就，于此处，此时， 金刚亥母之身语意，聚集于我等众生， 无有耽延，即刻赐予。 特别是，赐予脉、气、明点之，大乐精华虹身成就。 收摄仪轨： 起初未生，最终不灭，于自生大界中， 于无有间断之生起解脱金刚舞步中，收摄于不动摇、无执著之境界。 回向： ཧྲཱིཿ (藏文), ह्रीः (梵文天城体), hrīḥ (梵文罗马拟音), 惭愧) 将有漏无漏双运无上之，所有善妙果实汇聚， 为令众生安住于寂灭之境，回向于不退转之境地。 吉祥： ཧྲཱིཿ (藏文), ह्रीः (梵文天城体), hrīḥ (梵文罗马拟音), 惭愧) 吉祥光芒照耀赡洲世界，勇士加持，空行美貌动人。 大乐喜悦，光明遍满增长，圆满无漏四喜，吉祥如意！ 愿内外密之种姓与妙相，以及圆满具足之象征， 愿此世间与寂静，凡所见闻忆念触及之众生，皆能成熟为清净虹身。
English
In the state of being free from the three concepts and extremes, reversing Dharma and non-Dharma, cause and effect. In the state of ordinary, natural, and uncorrected, from the self-arisen face of intrinsic nature, All the black and white obscurations that stir, dissolve into the expanse of clear awareness. The Cutting Instruction: ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), Shame Self-appearing memory and awareness, like mother and sister, the assembly of the command wheel of the three roots' pride, The Vajravarahi's command attendants, enjoy the liberated Torma simultaneously. In the heart essence of the Vidyadhara, the instructions entrusted, the empowerment vows proclaimed, Do not forget the cutting instructions, protect the teachings, and may it spread throughout the Jambudvipa world. Firmly Protecting: ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), Shame The twelve steadfast mothers and sisters, along with hundreds of thousands of Kinaras, gods, and demons, In the state of complete luminosity, repair deficiencies, and protect the doctrine. Propagate the practice lineage, accomplish activities, dispel obstacles, and subdue enemies, Pacify border wars, quell diseases and famines, eliminate the eight fears, and protect yogis. Torma Suppression: ཨེཿ (Tibetan), एः (Sanskrit Devanagari), eḥ (Sanskrit Romanization), Come In the great expanse of the Dharma realm without bottom or end, completely shake the habits of the three realms of samsara. In the uncorrected, unwavering samadhi, suppress the grasping and clinging of downward-moving thoughts and pride. In the vast expanse of great bliss and clear light, dance in the essence of Vajravarahi. Hundreds of thousands of Dakinis dance, shaking the grasping and clinging in a great upheaval. Obtaining Accomplishments: ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), Shame In the vastness of phenomenal existence, space, and the Dharma realm, the mundane and supramundane, peaceful, increasing, powerful, and wrathful, All the glories of desired accomplishments, here and now, The body, speech, and mind of Vajravarahi, gather for us sentient beings, Without delay, grant them immediately. Especially, grant the great bliss essence rainbow body accomplishment of the channels, winds, and bindus. Gathering Practice: Initially unborn, ultimately unceasing, in the self-arisen great sphere, In the unobstructed arising and liberating Vajra dance, gather into the unwavering, unattached state of mind. Dedication: ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), Shame Gathering all the virtuous fruits of the mundane and supramundane union, May it become the cause for placing all beings in the state of peace, dedicating it to the irreversible ground. Auspiciousness: ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), Shame Auspicious splendor shines on the Jambudvipa world, the heroes are blessed, and the Dakinis are beautiful to behold. Great bliss and joy, clear light fully increases, perfecting the four joys without outflows, may there be auspiciousness! May the lineage and excellent signs of outer, inner, and secret, and the symbols of perfect youth, May all beings who see, hear, remember, and touch in this world and peace, ripen into pure rainbow bodies. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏིང་ཟབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ ནུས་འབར་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདོད་དགུ་དཔལ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Chinese
愿吉祥！ 于深邃普贤佛母之法界宫殿中， 以原始本初佛陀一切之威力与， 光芒炽盛、权能圆满之事业， 所欲如愿、福德增长，愿吉祥！ 萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）， རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
English
May there be auspiciousness! In the profound expanse of the Bhaga of Samantabhadri (普贤佛母), Through the power and strength of all the primordial Buddhas, And the blazing energy and complete dominion of enlightened activity, May all desires be fulfilled and glory abound, may there be auspiciousness! Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，Vow), Gya Gya Gya! --------------------------------------------------------------------------------