Tibetan
་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དངོས༔ ཁྱབ་བདག་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར༔ གདུང་སེམས་དྲགས་པོས་བདག་གདུང་ན༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དཀར་པོས་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ མཚན་དཔེ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་མེ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ 34-27-5b ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་པོས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དྲི་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ངག་ནུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་སྔོན་པོས་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡིད་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ 34-27-6a ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འ
Chinese
至尊空行母主！ 五智化身真实显！ 遍主空性瑜伽母！ 悲心深切悯我等！ 至诚祈请于心间！ 成就恳请从意生！ 祈赐乐暖与妙智！ 如是念诵三遍。之后观想朵玛（供品）化为至尊黑忿怒空行母，从其顶轮的嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡）字放出白色火焰之光，从各自的顶轮融入，使身体内部充满白色火焰之光，净化身体的垢染。观想自身为光明空性的本尊身坛城，获得智慧之火的灌顶。然后将朵玛置于头顶，念诵：嗡！开启清净身之门！祈请为具缘者示尊颜！以光辉灿烂之相好！祈净身体诸垢染！祈赐身之乐与暖！赐予不死金刚之成就！最后念诵根本咒：班杂 嘉纳 杂拉 然 嘎雅 阿比钦杂 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 再次，从喉间的阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿）字放出红色火焰之光，从各自的喉间融入，使身体内部充满红色火焰之光，净化语的垢染。观想语为音声空性的咒语坛城，获得智慧之火的灌顶。将朵玛置于喉间，念诵：阿！开启无垢语之门！祈请宣说甚深妙法之要义！以精要经文之加持！祈净语之诸垢染！祈赐无碍语能力！赐予梵天语之成就！最后念诵根本咒：班杂 嘉纳 杂拉 然 瓦嘎 阿比钦杂 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 再次，从心间的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字放出蓝色火焰之光，从各自的心间融入，使身体内部充满蓝色火焰之光，净化意的垢染。观想意为乐空光明的坛城，获得智慧之火的灌顶。将朵玛置于心间，念诵：吽！开启甚深意之门！祈请开示甚深禅定之法！以五智之加持！祈净意之诸垢染！祈赐清净之证悟！赐予无生金刚之成就！最后念诵根本咒：班杂 嘉纳 杂拉 然 资达 阿比钦杂 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 之后，由心间的光芒所驱动，迎请十方诸佛化现为上师黑汝嘎（Heruka，饮血尊）父母相。以贪恋之火融化为光，融入于观想为本尊的朵玛之中。以此缘起，朵玛的本尊众也融化为光，融入于明镜的坛城之中。明镜坛城融化为光，与颅器中的甘露融为一体，如是观想。
English
Supreme Queen of Dakinis! Manifestation of the Five Wisdoms! Pervading Mistress, emptiness yogini! With intense compassion, you suffer for me! I pray from the depths of my heart! I request accomplishments from the expanse of your mind! Please grant bliss, warmth, and wisdom! Recite this three times. Then, visualize the Torma (offering) as the supreme black wrathful Jetzun (尊称) Khroma (忿怒母), from the syllable OM (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) at her crown, emanates white fire light, which dissolves from each person's crown, filling the entire body with white fire light, purifying the body's impurities. Visualize your own body as the mandala of the deity's form, empty of appearance, and receive the empowerment of the wisdom fire. Then, place the Torma on the crown and recite: OM! Open the door of the pure body! Please show your face to this fortunate one! With the blessings of blazing marks and signs! Please purify the obscurations of the body! Please ignite bliss and warmth in the body! Grant the accomplishment of immortal Vajra! At the end, recite the root mantra: Vajra Jnana Jwala Ram Kaya Abhisincha OM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Again, from the syllable AH (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿) at the throat, emanates red fire light, which dissolves from each person's throat, filling the entire body with red fire light, purifying the impurities of speech. Visualize speech as the mandala of mantra, empty of sound, and receive the empowerment of the wisdom fire. Place the Torma on the throat and recite: AH! Open the door of immaculate speech! Please proclaim the essence of the profound Dharma! With the blessings of the essential scriptures! Please purify the obscurations of speech! Please generate unobstructed speech power! Grant the accomplishment of Brahma's speech! At the end, recite the root mantra: Vajra Jnana Jwala Ram Vak Abhisincha AH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Again, from the syllable HUNG (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) at the heart, emanates blue fire light, which dissolves from each person's heart, filling the entire body with blue fire light, purifying the impurities of mind. Visualize mind as the mandala of bliss-emptiness clear light, and receive the empowerment of the wisdom fire. Place the Torma on the heart and recite: HUNG! Open the door of the profound mind! Please reveal the method of profound Samadhi! With the blessings of the five wisdoms! Please purify the obscurations of mind! Please generate pure realization! Grant the accomplishment of unborn Vajra! At the end, recite the root mantra: Vajra Jnana Jwala Ram Citta Abhisincha HUNG (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, propelled by the light from the heart, invite all the Tathagatas (如来) of the ten directions to manifest as the form of the Lama Heruka (饮血尊) father and mother. Melt into light with the fire of attachment and dissolve into the Torma visualized as the deity. Due to this cause, the deity assembly of the Torma also dissolves into light and merges into the mandala of the mirror. That dissolves into light and mixes as one taste with the nectar in the skull, and contemplate the mandala of the mirror. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཁོར་ཡང་བཀྲུས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བསྲེས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་ཤར་བར་བསམ་ལ་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱའོ། །མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངག༵་རླུང་དྭངས་མ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མེའི། །དབ༵ང་བསྐུར་ཆོ་གས་རྩ་རླུང་སྙིགས་མ་ཀུན། །བསྲེགས་ནས་ཆོ༵ས་ཟབ་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །གོ་འཕང་དཔ༵ལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་། དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྤེལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ 34-27-6b ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈ ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཕྱག་བྱས་ཟབ་དོན་ངེས་གསང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྩ་རླུང་ལུས་ལ་རང་བྱུང་དུ་བསྐོན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་
Chinese
然后再次清洗，混合到颅碗中的甘露中。上师右手拿着作为方便之物的朵玛，观想其融入本尊的光芒中，成为誓言物丸；左手拿着作为智慧之物的颅碗甘露。念诵：嗡啊吽 班杂 班拉黑 卓达 嘎里 哈日尼萨 阿贝夏亚 悉地 帕拉 班杂 嘉纳 卓拉 然 吽 杂！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra bharahe krodhī kālī harinisa ābeśaya siddhi phala vajra jñānajvāla raṃ hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚，巴拉黑，忿怒者，嘎丽，哈日尼萨，进入，成就，果，金刚，智慧火，然，吽，杂！）通过体验加持，所有脉轮都被充满。由于喜乐和暖热的智慧大大增长，所有显现和觉知都显现为喜乐空性，在不可思议的本初智慧的嬉戏中，如此观想并修持，唱诵金刚歌，跳金刚舞。最后，收摄坛城，以祈愿和吉祥语作为结尾。 语（藏文：ངག༵），清净之气，是胜义智慧之火；灌顶（藏文：དབ༵ང་）的仪轨，将所有脉轮之气的污垢焚烧殆尽；从而获得甚深之法（藏文：ཆོ༵ས་）的果实，语金刚的果位（藏文：གོ་འཕང་དཔ༵ལ་），愿能享用此荣耀，吉祥如意！吉祥如意！ 这是由比丘旺波和比丘桑培兄弟恳请，达玛师利在木马年（藏历），射月（藏历）二十九日，空行母会聚的吉祥清晨，于同一座垫上写成的黑忿怒空行母拙火瑜伽火灌顶仪轨。愿其吉祥之光芒遍布一切时方！愿一切时中，吉祥圆满！ 《黑忿怒空行母拙火七日引导文——喜乐炽燃智慧之轮》 顶礼上师与至尊黑忿怒空行母！ 不变（藏文：མི་འ༵གྱུར་）大乐，无漏（藏文：བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་）智慧之本体，空性（藏文：སྟོང་ཉིད་）金刚（藏文：རྡོ༵་རྗེ༵）至尊女，与彼等双运者，与至高上师无别的瑜伽母，我顶礼您，在此阐明甚深秘密之义。 在此，将甚深道金刚亥母黑忿怒空行母的脉气，转化为身体的自生之法，浓缩为心髓，讲述于同一座垫上修持之法。首先是前行：思维暇满人身难得，以及无常和轮回的痛苦，以此激发厌离心。观想前方虚空中，根本上师显现为嘿汝嘎（Heruka）父母相，作为一切皈依境的总集。自己和所有众生都因轮回的痛苦而恐惧，发出求救之声：‘我该怎么办？上师三宝请垂听！’念诵多次皈依文：‘传承之根本，上师至尊……’最终皈依。
English
Then, wash again and mix with the nectar in the skull cup. In the right hand of the master, hold the Torma as the means, visualizing it dissolving into the light of the deity, becoming the commitment substance pill; in the left hand, hold the skull cup nectar as the substance of wisdom. Recite: Oṃ āḥ hūṃ vajra bharahe krodhī kālī harinisa ābeśaya siddhi phala vajra jñānajvāla raṃ hūṃ jaḥ! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra bharahe krodhī kālī harinisa ābeśaya siddhi phala vajra jñānajvāla raṃ hūṃ jaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Vajra, Bharahe, Wrathful One, Kali, Harinisa, Enter, Accomplishment, Fruit, Vajra, Wisdom Fire, Ram, Hum, Dza!) By experiencing the blessing, all the channels are filled. As the bliss and warmth of wisdom greatly increase, all appearances and awareness arise as bliss-emptiness, in the play of the non-conceptual primordial wisdom. Contemplate and practice in this way, sing the Vajra song, and perform the Vajra dance. Finally, dissolve the mandala, and conclude with aspirations and auspicious words. Speech (Tibetan: ངག༵), pure air, is the fire of ultimate wisdom; the empowerment (Tibetan: དབ༵ང་) ritual burns away all the impurities of the channels and air; thereby obtaining the fruit of the profound Dharma (Tibetan: ཆོ༵ས་), the state of speech Vajra (Tibetan: གོ་འཕང་དཔ༵ལ་), may we enjoy this glory, may it be auspicious! May it be auspicious! This Black Wrathful Dakini Tummo Fire Empowerment Ritual was written by Dharma Shri at the earnest request of the monk Wangpo and the monk Sangpel brothers, in the Wood Horse year (Tibetan calendar), on the twenty-ninth day of the Sagittarius month (Tibetan calendar), on the auspicious morning of the gathering of Dakinis, completed on a single seat. May its auspicious light pervade all times and directions! Sarva dā maṅgalaṃ! The Seven-Day Black Wrathful Dakini Tummo Guidance - The Wheel of Blazing Bliss-Warmth Wisdom Homage to the Guru and the Venerable Black Wrathful Dakini! Immutable (Tibetan: མི་འ༵གྱུར་) Great Bliss, undefiled (Tibetan: བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་) essence of wisdom, emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་) Vajra (Tibetan: རྡོ༵་རྗེ༵) Venerable Woman, and their union, the Yogini inseparable from the supreme Guru, I pay homage to you, and here I clarify the profound secret meaning. Here, the profound path of Vajravarahi Black Wrathful Dakini's channels and winds, transforming into the self-arising of the body, condensed into the heart essence, explaining the method of practicing on a single seat. First is the preliminary: Thinking about the difficulty of obtaining leisure and endowment, and the impermanence and suffering of samsara, thereby arousing renunciation. Visualize in the space in front, the root Guru appearing as Heruka parents, as the embodiment of all refuge objects. Oneself and all beings are terrified by the suffering of samsara, and utter cries for help: 'What should I do? Guru and Three Jewels, please listen!' Recite the refuge formula many times: 'The root of the lineage, the supreme Guru...' Finally, take refuge. -------------------------------------------------------------------------------- ཡུལ་རང་ལ་ 34-27-7a