Tibetan
མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བཟང་ངན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་དོན་རིག་པ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔ སེམས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་༔ མ་ 29-22-6a བཅོས་མ་བསྒྱུར་གཉུག་མར་བཞག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་ངང་གིས་གྲོལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་༔ ས་ལམ་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་འོ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཅུད༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ལམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སློབ་མས་ཕྱག་བཙལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསོལ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་བརྟན༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ 29-22-6b ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསུང་དབང་བསྐུར༔ ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་གཟུང་༔ ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐར་ནི་སློབ་མར་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱང་སྦྱིན༔ དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ 29-22-7a བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའ་
Chinese
犹如虚空一般，无有善恶先后平等一味。 通达诸法平等之义，三时之中未被戏论所染。 离心、觉性、空性、赤裸之状态，不造作、不改变、安住于本然。 能取所取一切之错乱，如蛇解结般自然解脱。 若能证悟觉性空性双融之义，便能亲见光明上师之真容。 无需经历道与地，断证自然圆满，成就智慧手印。 八万四千法蕴之精华，乃是直指实相之道路。 紧持大乐金刚之语，作为一切口诀之精髓。 大乐上师修法口诀次第之二，萨玛雅（Samaya，誓言）。 口诀意义之灌顶：弟子顶礼并献曼扎。 金刚甘露之智慧身，祈请上师大乐尊，于意义心髓之坛城中，赐予加持。 皈依、发心、受持誓言，降临智慧，稳固无别。 明观朵玛如本尊，置于顶上，介绍表义，授予灌顶。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 朵玛之形相与本尊无二无别，显空双融乃上师大乐。 因对具缘弟子之身灌顶，愿能成就身之大手印。 玛哈巴林达卡雅阿比辛恰 嗡（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：महाबलिंताकाय अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：mahā baliṃta kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：伟大的供养，身体，灌顶，嗡）。 置于喉间，授予语之灌顶，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。 朵玛之音声与咒语无二无别，声空双融乃上师大乐。 因对具缘弟子之语灌顶，愿能成就语之大手印。 玛哈巴林达瓦嘎阿比辛恰 阿（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：महाबलिंतवाक अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：mahā baliṃta vāka abhiṣiñca ā，汉语字面意思：伟大的供养，语，灌顶，阿）。 置于心间，授予意之灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 朵玛之自性光明而无执着，乐空双融乃上师大乐。 因对具缘弟子之心灌顶，愿能成就意之大手印。 玛哈巴林达 चित्त 阿比辛恰 吽（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：महाबलिंतचित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：mahā baliṃta citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：伟大的供养，心，灌顶，吽）。 再次将朵玛置于顶上， 霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）。 朵玛之体性本初无生，觉性空性双融乃上师大乐。 因对具缘弟子之相续灌顶，愿能现前智慧大手印。 玛哈巴林达 嘉纳 阿比辛恰 霍（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，梵文天城体：महाबलिंतज्ञान अभिषिञ्च हो，梵文罗马拟音：mahā baliṃta jñāna abhiṣiñca ho，汉语字面意思：伟大的供养，智慧，灌顶，霍）。 最终，将弟子融入无二之中，混合心意，认识自性。 观想意义之智慧现前，并赐予作为缘起的成就物。 无量灌顶之精髓，即是此法。 此乃迁移真实智慧之道，紧持一切甚深之精华。 大乐上师修法之灌顶次第之三，萨玛雅（Samaya，誓言）。 如是宣说。
English
Like the sky, it is equal without good or bad, early or late. Understanding the meaning of the equality of all dharmas, uncorrupted by the three times of elaboration. The state of being free from mind, awareness, emptiness, and nakedness, without fabrication or alteration, remaining in the natural state. All the delusions of grasping and being grasped are naturally liberated like a snake uncoiling. If one realizes the meaning of the union of awareness and emptiness, one will see the true face of the radiant guru. Without traversing grounds and paths, attainment is naturally perfected, and the wisdom mudra is accomplished. The essence of the eighty-four thousand collections of teachings is the path that directly shows the nature of reality. Hold the words of the great bliss vajra as the essence of all instructions. The second of the stages of the Great Bliss Guru Sadhana instructions, Samaya (vow). The empowerment of the meaning of the instructions: the disciple prostrates and offers a mandala. The wisdom body of vajra nectar, may the guru Great Bliss bless us in the mandala of the essence of meaning. Take refuge, generate bodhicitta, hold vows, invoke wisdom, and stabilize non-duality. Visualize the torma as the deity, place it on the crown of the head, introduce the symbolic meaning, and bestow empowerment. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). The form of the torma is inseparable from the deity, the union of appearance and emptiness is the great bliss guru. By empowering the body of the fortunate disciple, may the great mudra of the body be accomplished. Mahā baliṃta kāya abhiṣiñca oṃ (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：महाबलिंताकाय अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：mahā baliṃta kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：Great offering, body, empower, Om). Place it at the throat and bestow the empowerment of speech, Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah). The sound of the torma is inseparable from mantra, the union of sound and emptiness is the great bliss guru. By empowering the speech of the fortunate disciple, may the great mudra of speech be accomplished. Mahā baliṃta vāka abhiṣiñca ā (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：महाबलिंतवाक अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：mahā baliṃta vāka abhiṣiñca ā，汉语字面意思：Great offering, speech, empower, Ah). Place it at the heart and bestow the empowerment of mind, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The nature of the torma is clear and without grasping, the union of bliss and emptiness is the great bliss guru. By empowering the mind of the fortunate disciple, may the great mudra of mind be accomplished. Mahā baliṃta citta abhiṣiñca hūṃ (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：महाबलिंतचित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：mahā baliṃta citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Great offering, mind, empower, Hum). Again, hold the torma on the crown of the head, Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho). The essence of the torma is primordially unborn, the union of awareness and emptiness is the great bliss guru. By empowering the lineage of the fortunate disciple, may the great mudra of wisdom be manifested. Mahā baliṃta jñāna abhiṣiñca ho (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，梵文天城体：महाबलिंतज्ञान अभिषिञ्च हो，梵文罗马拟音：mahā baliṃta jñāna abhiṣiñca ho，汉语字面意思：Great offering, wisdom, empower, Ho). Finally, dissolve the disciple into non-duality, mix mind and recognize one's own nature. Contemplate the manifestation of the wisdom of meaning, and also bestow substances as auspicious support for accomplishment. This alone is the essence of countless empowerments. This is the path of transferring true wisdom, hold it as the essence of all profound secrets. The third of the stages of the Great Bliss Guru Sadhana empowerment, Samaya (vow). Thus it is said. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བསྩལ་པ་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་པདྨས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ལས་ཅན་དག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔
Chinese
我，译者，将所赐予的教言铭记于不忘陀罗尼（梵：dhāraṇī，总持），修持，书写，并作为珍宝埋藏于地下的宝藏中。 未来，与莲花生大士（Padmasambhava）加持的有缘者相遇时，愿以大乐的智慧，成就自他一切利益。 萨玛雅（梵：samaya，誓言）！印印印！宝藏印！封印！甚深印！秘密印！嘱托印！印印印！古雅萨玛雅（梵：guhyasamaya，秘密誓言）！
English
I, the translator, have held the bestowed teachings in the unfailing dhāraṇī, practiced them, written them down, and hidden them as a precious treasure in the earth. In the future, when encountering those fortunate ones blessed by Padmasambhava, may all benefit for oneself and others be accomplished through the wisdom of great bliss. Samaya! Seal! Seal! Seal! Treasure Seal! Hidden Seal! Profound Seal! Secret Seal! Entrusted Seal! Seal! Seal! Seal! Guhyasamaya! --------------------------------------------------------------------------------