Tibetan
་ན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་གི༔ རང་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ག སང་བར་བརྒྱུད༔ བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རོལ་པའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི༔ བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བྱ༔ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷར༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བཟླས་བརྗོད་ཟབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ 29-22-4a དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཐུན་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཅི་འབྱོར་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་སུ་བཤམ༔ བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚོགས་རྫས་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨཱཿལས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བ་དང་༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ 29-22-4b ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་བདུད་རྩིར་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་འཆང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་གནས་ཡུལ་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་འབབ་ལོངས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ས
Chinese
那（那），于心间莲花日轮之上，智慧勇识黑汝嘎（Heruka），身青黑持金刚杵和卡杖嘎（Khaṭvāṅga），自身光明拥抱明妃现忿怒相。彼之心间安乐空性中，自形日月交合之中央，双运禅定心识啥（Hūṃ），周围咒语之鬘庄严。诵持时咒鬘无间放射，与父母尊颜及密处相通，无有间断而猛烈旋转，生起大乐智慧之光辉，以嬉戏之光芒成办二利。显现声响皆为本尊与咒语之声，忆念分别融入光明明点中。 嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）班杂（Vajra）咕噜（Guru）夏日（Śrī）玛哈（Mahā）苏卡（Sukha）萨瓦（Sarva）悉地（Siddhi）吽（Hūṃ）。 以亲近修持事业三者合一，诵念四百万遍，得见尊颜听闻尊语降临加持，证悟觉性本初之义。如是观想誓言智慧无二之本尊，顶礼供养赞颂并稳固禅定，以甚深诵持策励自相续， 无勤显现成就与智慧。座间休息时之后行：力所能及陈设饮食作为会供，以甘露沐浴并献上加持，啥（Hūṃ）。以智慧明点嬉戏之光芒，焚烧、抛掷、洗涤会供品之习气与能所执。从啊（Āḥ）生出广阔莲花宝器中，三字化光融为甘露精华。嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）。啥（Hūṃ）。 三根本总集上师大乐尊，与空行母云聚之眷属俱，迎请降临受用誓言会供，赐予灌顶加持生起金刚智慧。班杂（Vajra）萨玛雅（Samaya）匝（Ja）。嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）。 以此无量欲妙会供，圆满上师大乐之意，令眷属空行母众欢喜受用，清净誓言违犯与罪堕，于法界中解脱能所执之错乱，以金刚甘露交合大乐，赐予四事业与八大成就，以及殊胜智慧手印之成就。嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）班杂（Vajra）咕噜（Guru）夏日（Śrī）玛哈（Mahā）苏卡（Sukha）萨瓦（Sarva）达吉尼（Ḍākinī）曼达拉（Maṇḍala）萨帕热瓦拉（Saparivāra）嘎纳匝扎（Gaṇacakra）普匝（Pūja）吼（Ho）。 中间行者享用，最后将剩余甘露作回向，嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）舍（Hrīṃ）舍（Hrīṃ）呸（Phet）呸（Phet）。 祈请具神通力之空行母众，以及居住于吉陵（Giling）和楞伽（Laṅkā）之地的地神，享用瑜伽士之会供，迅速成办四种事业。嗡（Oṃ）乌吉扎（Ucchiṣṭa）巴林达（Baliṃta）卡卡嘿（Khāhi）。 供养赞颂并祈请成就。嗡（Oṃ）。从胜乐（Dechok）、欢喜（Deshyok）甘露之坛城中，获得大乐身之莲花生（Padmasambhava），
English
Na (Na), upon a lotus and sun disc at the heart, Wisdom Hero Heruka, dark blue-black, holding vajra and khaṭvāṅga, self-luminous, embracing the consort, in wrathful demeanor. In the heart of that one, within bliss and emptiness, in the center of the union of self-form sun and moon, the Union-Born Meditative Being Hūṃ, adorned with a garland of mantras all around. By recitation, the mantra garland radiates without interruption, passing through the faces and secret places of the father and mother, revolving intensely without ceasing, generating the splendor of great bliss wisdom, accomplishing the two purposes with the light of play. Appearances and sounds are the voices of deities and mantras, thoughts and memories dissolve into clear light bindus. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Śrī Mahā Sukha Sarva Siddhi Hūṃ. By uniting approach, accomplishment, and activity, recite four hundred thousand times, receive the blessings of seeing the face and hearing the voice, realize the meaning of innate awareness. Thus, visualize the deity inseparable from samaya and wisdom, prostrate, offer, praise, and stabilize meditation, then stimulate the continuum with profound recitation, spontaneously manifesting siddhis and wisdom. The activity following the session break: arrange whatever food and drink is available as a feast, sprinkle with nectar and offer blessings, Hūṃ. With the light rays of wisdom and skill's play, burn, scatter, and wash away the habitual tendencies of grasping and fixation of the feast substances. From Āḥ, in a vast lotus vessel, the three syllables melt into light, swirling into the essence of nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ. Hūṃ. Guru of Great Bliss, the union of the three roots, together with the retinue of gathering clouds of ḍākinīs, invite and descend to partake of the samaya feast, bestow empowerment and blessings, generate vajra wisdom. Vajra Samaya Ja. Oṃ Āḥ Hūṃ. With this immeasurable feast of desirable qualities, fulfill the heart commitment of the Guru of Great Bliss, delight the assembly of ḍākinīs of the retinue, purify samaya violations and downfalls, liberate the enemy obstacles of grasping and delusion into the expanse, with the great bliss of vajra nectar union, bestow the four activities and the eight great siddhis, and the supreme siddhi of wisdom mudrā. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Śrī Mahā Sukha Sarva Ḍākinī Maṇḍala Saparivāra Gaṇacakra Pūja Ho. The intermediate yogis enjoy, and finally dedicate the remaining nectar, Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīṃ Hrīṃ Phet Phet. May the assembly of ḍākinīs possessing miraculous powers, and the lords of the places of Giling and Laṅkā, enjoy the feast of yogis, swiftly accomplish the four types of activities. Oṃ Ucchiṣṭa Baliṃta Khāhi. Offer praise and request siddhis. Oṃ. From the maṇḍala of bliss, supreme bliss, and nectar, Padmasambhava, who has attained the body of great bliss, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་ཤིང་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ལྷ་སྔགས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ 29-22-5a ཞིང་མཐའ་གཉིས་བསལ༔ དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ༔ སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ རང་ཉིད་བླ་མར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ཚེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཅིར་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདེ་ཆེན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དགོངས་པ་བསྐྱང་༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཚད་གཟུགས༔ བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་ཤར་ཞིང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ གྲགས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ རང་བཞིན་མེད་པས་ཅིར་ཡང་གྲགས༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་བྲག་ཆ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་བླ་མའི་གསུང་༔ རང་གི་རླུང་དང་རོ་མཉམ་པར༔ 29-22-5b རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས༔ བརྗོད་པའི་ངག་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་༔ ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ མྱོང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ མེད་བཞིན་བདེ་བར་ལམ་གྱིས་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་བླ་མའི་ཐུགས༔ རང་གི་ཡིད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས༔ འགྲོ་འོང་གནས་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ བདེ་མཆོག་དྲྭ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་ཡིན༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་དང་ནི་མི་རྟོག་གཉིས༔ སྤྲིན་དང་ནམ་
Chinese
祈请上师加持，赐予身语意三者合一的成就！ 祈请加持，圆满功德与事业！ 萨瓦悉地 帕拉 吽 (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：सर्व सिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：sarva siddhi phala hūṃ，一切成就，赐予，吽) 忏悔并净化所有过错。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽)！ 如金刚般的智慧虚空， 诸佛、真言、名相之念融入其中。 复又显现结合之甘露身， 于大乐之中嬉戏。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡，啊，吽)！ 霍 (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，霍)！ 愿以此功德，令无边众生， 获得大乐智慧上师之身， 经由殊胜与共同成就之大雨， 于世间各地降下吉祥！ 如是，以会供令上师欢喜， 祈请成就，断除二边。 将所有善资回向， 并以吉祥祝愿作结。 此乃大乐上师瑜伽之次第，第一部分。萨玛雅 (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言/戒律)。 接下来是甚深口诀： 于顶上观想具德大乐上师，并虔诚祈请。 接受灌顶，令上师之意与自心无别融合。 经由道次第，清晰地观想自身为上师。 放松身心，安住于平等之中。 彼时，所见一切形相， 仅是显现，本性空无。 从空性之中，显现万物。 所显现的一切，如水月彩虹般虚幻。 清晰地观想为大乐上师之身。 生起清净观，接受四种灌顶。 融合上师之意与自心，行持上师之意。 眼睛所见一切， 皆显现为上师之身， 证悟显空无二之义， 即成就身之手印。 同样，内外所发出的声音， 仅是响起，本性空无。 因其空性，故能发出各种声音。 所有发出的声音，皆如山谷回音般。 语空无别，即为上师之语。 与自身之气和味融为一体， 完全了知此乃金刚诵。 言语之声与外在之声， 气、咒语无别，如乐音之云。 证悟声空双运之义， 即成就语之手印。 对于任何悦意之事物， 当心识体验对境时， 体验到安乐之感受。 仅是体验，本性空无。 虽是空性，却显现为安乐之道。 所有体验，皆如幻象。 乐空无执，即为上师之意。 与自身之心无别， 完全了知此乃俱生智。 所有来去住之念头， 皆束缚于大乐之网中。 证悟大乐双运之义， 即成就意之手印。 念头之自性即是心， 心之本体即是明觉。 明觉本初无生， 从无生之中，显现万物。 仅是显现，便自然解脱。 念头与非念， 如云与天空。
English
Grant the siddhi (藏文：དངོས་གྲུབ，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，成就) of uniting body, speech, and mind! Bless me to perfect qualities and activities! Sarva Siddhi Phala Hum (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：सर्व सिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：sarva siddhi phala hūṃ，May all accomplishments be bestowed! Hūṃ) I confess and purify all faults. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Hūṃ)! The wisdom space like a vajra, Thoughts of deities, mantras, and signs dissolve. Again, the nectar body of union arises, Playing in great bliss. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Oṃ, Āḥ, Hūṃ)! Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，Ho)! By this merit, may all limitless sentient beings, Obtain the body of the Guru of great bliss wisdom, And through the great rain of supreme and common siddhis, May auspiciousness and virtue spread throughout the world! Thus, generate joy through the gathering, Request siddhis, and eliminate the two extremes. Dedicate all accumulations of merit, And conclude with auspicious aspirations. This is the first part of the practice of the glorious Guru of Great Bliss. Samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，commitment). Then, the profound secret instruction: Meditate on the glorious Guru of Great Bliss on the crown of your head and pray sincerely. Receive empowerment, and blend your mind with the Guru's mind, inseparable. Clearly visualize yourself as the Guru through the path. Relax your body and mind, and rest in equanimity. At that time, all appearances, Are merely appearances, without inherent existence. From non-existence, everything arises. Whatever appears is like a reflection of the moon in water, or a rainbow. Clearly visualize it as the body of the Guru of Great Bliss. Generate pure vision and receive the four empowerments. Blend your mind with the Guru's mind and fulfill the Guru's intention. Whatever is seen by the eyes, Appears as the body of the Guru, Realize the meaning of the inseparability of appearance and emptiness, And you will accomplish the mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，印) of the body. Similarly, the sounds that arise internally and externally, Are merely sounds, without inherent existence. Because of their emptiness, they can sound in various ways. All sounds are like echoes in a valley. Sound and emptiness are inseparable, which is the speech of the Guru. Blend it with your own breath and taste, And you will fully understand this as the vajra recitation. The sound of speech and external sounds, Breath and mantra are inseparable, like clouds of music. Realize the meaning of the union of sound and emptiness, And you will accomplish the mudra of speech. Whatever desirable quality there may be, When the mind experiences an object, Experience the aspect of bliss. It is merely an experience, without inherent existence. Although it is emptiness, it appears as the path of bliss. All experiences are like illusions. Bliss and emptiness are without grasping, which is the mind of the Guru. Inseparable from your own mind, Fully understand this as co-emergent wisdom. All thoughts of going, coming, and staying, Are bound in the great net of supreme bliss. Realize the meaning of the union of great bliss, And you will accomplish the mudra of the mind. The nature of thoughts is mind, The essence of mind is clear awareness. Awareness is primordially unborn, From the unborn, everything arises. Merely arising, it is naturally liberated. Thoughts and non-thoughts, Are like clouds and the sky. --------------------------------------------------------------------------------