Tibetan
ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང་༔ ཐལ་ཆེན༔ 26-37-5b ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ལྟོ་རུ་བཏང་བྱུགས་དུད་པས་བདུག་བུ་ག་བསྒགས་ལུས་ལ་འཆང་ས་ལ་གཏོར་ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ 26-37-6a འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་
Chinese
吽 喃 (hūṃ nan)！ 啦 匝 卡 吞 (rā tsa kha thuṃ)！ 啦 匝 智 喃 (rā tsa trig nan)！ 智 啦 匝 斯 瓦 姆 巴 亚 喃 (tri rā tsa stvaṃ bha ya nan)！ 吽 帕 喃 (hūṃ phaṭ nan)！ 念诵七遍或二十一遍，根据征兆而定。念诵过多会导致昏厥。昏厥醒来后，如果出现被损害压制或捆绑的征兆，则表示誓言已破。发誓时，适度非常重要。如果能力强大的人不加节制地使用，会导致对方丧命，罪孽深重。一般来说，如果每天念诵此咒七遍，七天后就能压制。征兆包括：摧毁寺庙、殴打僧侣、破坏墙壁、杀死白狗、殴打儿童、殴打面具狮子、顶礼膜拜、听从命令、劝人发誓、出现烟雾等，应适度进行。 现在讲述猛烈降伏的药物配制方法：能力是咒语，增强效果的是药物。咒语和药物的能力相同，如果两者结合使用，甚至能将须弥山化为灰烬。其药物包括：黑麝香、黑降香、麝香、大药、红花根、杜鹃根、桦树皮、独头蒜、狼毒、人狗血、狼毒、曼陀罗、大灰、雷石、孔雀翎、白芥子、黑芥子、卡子、香子、猛兽爪牙、狼毛、跳蚤、血、鹰、鹫、秃鹫的血肉、野牦牛角、羚羊角、野猪獠牙。将这些混合后，放入铜、铁、竹筒或角中。念诵上述龙和国王的咒语，改变语调。将上述近修咒语加持于药物上，与烈酒或儿童尿液混合，使其湿润，或制成丸药等任何形式。之后也用咒语加持，使其不挥发。需要时进行加持：根本咒语一百遍或一千遍等，以及龙和国王等任何需要守护的咒语三遍。守护男性或女性，念诵十万遍；守护年轻人，念诵一千遍；守护畜生，念诵一百遍；守护酒，念诵二十一遍即可。对于疖子、瘟疫、毒疮、水肿、星宿作祟、鬼怪作祟、恶疾、尸毒、猛烈行为、占领新土地等，应根据干湿冷热等情况进行辨别。 总而言之，对于施法、火供、朵玛、冰雹的防护，以及焚烧、镇压、诅咒、迷惑、调伏等，咒师可以吞食、涂抹、焚烧、堵塞孔窍、佩戴在身上、撒在地上，用于增益、压制和遣除。如果具备这些，任何天龙八部都无法阻挡。会看到劫末之火燃烧，无法逃脱。总之，对自己来说，这是坚固的盔甲、锋利的武器、恐怖的庇护所、守护的城堡。 此物在世间难得，只能传给唯一的心爱之人。
English
Hūṃ nan! Rā tsa kha thuṃ! Rā tsa trig nan! Tri rā tsa stvaṃ bha ya nan! Hūṃ phaṭ nan! Recite seven or twenty-one times, depending on the signs. Reciting too much can lead to fainting. If, after regaining consciousness, signs of being harmed, suppressed, or bound appear, it indicates that the vow has been broken. When making vows, moderation is crucial. If someone with great power uses it without restraint, it can lead to the death of the other person, resulting in severe sin. Generally, if this mantra is recited seven times a day, it can suppress after seven days. Signs include: destroying temples, beating monks, destroying walls, killing white dogs, beating children, beating mask lions, prostrating, obeying orders, urging others to take vows, the appearance of smoke, etc., should be done moderately. Now, I will explain the method of preparing fierce subjugation substances: Power is the mantra, and enhancing the effect is the substance. The power of the mantra and the substance are the same; if the two are combined, they can even turn Mount Sumeru into ashes. The substances include: black musk, black guggul, musk, great medicine, red flower root, rhododendron root, birch bark, single-clove garlic, wolfsbane, human-dog blood, wolf poison, datura, great ash, thunderstone, peacock feathers, white mustard seeds, black mustard seeds, ka-tse, shang-tse, claws and fangs of predators, wolf hair, fleas, blood, eagle, vulture, blood and flesh of vultures, wild yak horn, antelope horn, wild boar tusks. Mix these together and put them in copper, iron, bamboo tubes, or horns. Recite the above mantras of the nāgas and kings, changing the tone. Apply the above approximation mantras to the substances, mix with strong alcohol or children's urine to moisten them, or make them into pills or any other form. Afterwards, also bless them with mantras to prevent them from evaporating. When needed, bless them: the root mantra one hundred or one thousand times, etc., and three times the mantra of whatever needs to be protected, such as nāgas and kings. To protect males or females, recite one hundred thousand times; to protect young people, recite one thousand times; to protect animals, recite one hundred times; to protect alcohol, twenty-one times is sufficient. For boils, plagues, sores, edema, planetary influences, demonic influences, malignant diseases, corpse poison, fierce actions, occupying new lands, etc., one should discern according to the conditions of dryness, wetness, cold, and heat. In short, for protection against spells, homa, torma, hail, as well as burning, suppression, curses, bewilderment, taming, etc., the mantra practitioner can swallow, smear, burn, block orifices, wear on the body, scatter on the ground, use for increasing, suppressing, and dispelling. If one possesses these, no nāgas or eight classes of gods and demons can resist. One will see the fire of the end of the kalpa burning and will not be able to escape. In short, for oneself, this is strong armor, sharp weapons, a terrifying refuge, and a protective castle. This is rare in the world and can only be passed on to one beloved child. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་ 26-37-6b སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་ 26-37-7a འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲི
Chinese
不可示人，不可传授，莲花生我是你的心髓，这是我心之口诀的精华。 修持此法，如前所述，准备坛城和供品，修持七天、十四天或二十一天，获得灌顶和成就。之后，在明观生起次第的禅定中，禁语专心念诵即可。 如前迎请，在念诵的间隙、四个时段或夜晚等时间，广作迎请、供养和赞颂，伴随着鼓和乐器的声音，以悦耳、威猛和忿怒三种音调念诵： 吽 舍！从大乐自在游戏之宫殿中，从深蓝三角火焰中，从埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之虚空中，从劫末红色和黑色火焰中，从傲慢之主黑马燃烧之身中，黑夜叉从法界中升起，降伏所有傲慢的鲁扎（梵文音译：鲁扎），摧毁恶毒的军队，黑马持有铁剑，调伏龙族，摧毁魔军，瑜伽士我以昔日的誓言，迎请您这位伟大尊者降临，为了调伏龙魔和强大邪魔而降临，为了调伏邪魔和凶猛鬼神而降临，为了调伏傲慢的八部众而降临，为了调伏麻风病和瘟疫而降临，为了调伏癫痫和昏厥而降临，为了掌控三界而降临，为了以威势压倒三有而降临，为了赐予权力和成就而降临。 之后，献上供养： 吽！三有本初即是朵玛盘，将显有的一切转化为朵玛，供养解脱轮涅的伟大之众，供养大自在五部众。 吽！在三千世界之朵玛盘中，堆积燃烧的须弥山珍馐，供养无量众生，供养黑马傲慢之众。 在燃烧的颅器朵玛盘中，堆积敌人和障碍的血肉骨骼，涂抹油脂，发出奇里里的声音，满足黑铁剑者的誓言，鲜花、熏香、明灯和香水，美食和美妙的音乐供养，色声香味触供养云，满足马头明王（Hayagriva）的誓言，甘露大朵玛和血海，结合解脱禅定供养，以外内秘密供养云，满足大自在天众的誓言，瑜伽士我是修行者，祈请所欲之愿，请显示吉祥的征兆，赐予身语意的成就，请成办所托付的事业。 如此供养后，赞颂和祈祷。
English
Not to be shown, not to be taught, Padmasambhava, I am your heart essence, this is the essence of my heart's oral instructions. To practice this, as mentioned above, prepare the mandala and offerings, practice for seven, fourteen, or twenty-one days, and receive empowerment and accomplishment. Afterwards, in the clear contemplation of the generation stage, it is sufficient to cut off speech and concentrate on recitation. As before, invite, in the intervals of recitation, at the four times, or at night, etc., make extensive invitations, offerings, and praises, accompanied by the sounds of drums and musical instruments, reciting in three tones: melodious, fierce, and wrathful: Hūṃ hrīḥ! From the palace of great bliss and powerful play, From the dark blue triangular flame, From the expanse of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E), From the red and black flames of the kalpa's end, From the arrogant lord's black horse burning body, The black Yaksha arises from the realm of Dharma, Subduing all arrogant Rudras, Destroying the vicious armies, Black Horse with an iron sword, Taming the Nagas, destroying the demon armies, Yogin I, with the vows of the past, Invite you, the great and powerful one, to come, Come to tame the Naga demons and great evil spirits, Come to tame the gyalpo demons and fierce ghosts, Come to tame the arrogant eight classes, Come to tame leprosy and epidemics, Come to tame epilepsy and fainting, Come to control the three realms, Come to overwhelm the three existences with power, Come to bestow power and accomplishment. Then, offer the offerings: Hūṃ! The three existences are originally a torma plate, Transforming all appearances into tormas, Offering to the great assembly that liberates samsara and nirvana, Offering to the assembly of the five great powerful families. Hūṃ! In the torma plate of three thousand worlds, Piling up the burning Mount Meru delicacies, Offering to countless sentient beings, Offering to the arrogant assembly of the Black Horse. In the burning skull cup torma plate, Piling up the flesh and bones of enemies and obstacles, Smearing with grease, making the sound of chili-lili, Fulfilling the oath of the Black Iron Sword One, Flowers, incense, lamps, and perfumes, Delicious food and beautiful music offerings, Forms, sounds, smells, tastes, offering clouds, Fulfilling the oath of Hayagriva, Nectar great torma and ocean of rakta, Combining liberation meditation offerings, With outer, inner, and secret offering clouds, Fulfilling the oath of the great powerful deity assembly, Yogin I am a practitioner, Praying for the desired wishes, Please show auspicious signs, Bestow the accomplishments of body, speech, and mind, Please accomplish the entrusted activities. After offering in this way, praise and pray. --------------------------------------------------------------------------------