Tibetan
大寶伏藏TD851ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཁོག 22-31-1a ༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཁོག ༄། །སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་རུང་དུ་བྱ་བ། ༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 22-31-1b ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡ། གཉིས་སྣང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་རྩལ་འགྲོ་ལ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །བདག་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ཐབས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྙིང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ཉིད། །ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔྱིད་དུ་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། གྲོགས་འཁོར་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་ 22-31-2a གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང་། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤ ར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ 22-31-2b བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང་༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་ 22-31-3a དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བག
Chinese
从‘ར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་’（Ra du mtshams 'dzin gyi me tog，边界固定的花朵）开始，以水和五种供品右绕。此外，聚集所需的物品。首先，我的瑜伽是，以七句祈请文等为先导，如事业道用般皈依发心三次，修持四无量心。按照从伏藏经文中出现的修法，圆满生起四支。伴随着意念的收放，念诵十二串念珠。念诵一百零八遍‘ཤམ་བུ་གདགས་པ་’（sham bu gdags pa），融入光明，从禅定中起身，化为双运之身。供品朵玛等，以‘ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔’（嗡 班玛 达 扎 吽 啪）进行净化，以‘ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་’（嗡 梭巴瓦 梭等）进行清净。一切皆为空性如虚空，从‘བྷྲཱུྃ་’（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）中，在珍宝器皿中，从‘ཨོཾ་’（藏文，梵文天城体，oṃ，种子字）中，生起内外供养的云，伴随着各自天女的嬉戏，充满无垠虚空。‘ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔’（嗡 班扎 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅威德 舍大 布匝 萨玛耶 吽）。在朵玛盘上，如珍宝宫殿般，堆积朵玛，如意宝之堆。以‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’（嗡 阿 吽）加持。从自身观为大悲尊的心间放出光芒，从地下迎请地神及其眷属，以欢喜微笑的容貌安住。‘ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔’（嗡 普日提 德威 纳嘎 布弥 巴地 萨巴日瓦ra 伊当 巴林达 格日哈纳 布匝 霍）念诵三遍，献上朵玛。‘ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་’（嗡 班扎 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅威德 舍大 普拉底扎 梭哈）进行供养。‘ཧཱུྃ༔’（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 谛听！具大权能之主 坚固母，以及居住于水土之中的诸部多，我以供养和赞颂令汝等欢喜，请享用这珍贵的土地之价，供养朵玛，莫生嫉妒和悭吝，祈请赐予寂静、吉祥和安乐！’如此祈请，欢喜地给予加持。念诵‘གཙྪ་’（gtscha），以珍宝光芒闪耀之相融入大地，大地闪耀着吉祥的光辉。如此观想。第三，净化和摄持：手持殊胜金刚橛，自身和殊胜金刚橛观为马头明王，从马头明王身放出红色光网，遍布一切方向，摄持大地。‘ཧྲཱི༔’（藏文，梵文天城体，hrīḥ，种子字） 自性大权能，从心间，光芒四射，净化对大地的执着，四面八方被红色光芒覆盖，稳固与变动的一切皆被掌控。‘ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔’（赫利 比修达 巴香 咕噜 霍）如此念诵，将金刚橛插入坛城台的西北方。第四，守护和划定结界： 第四，守护和划定结界：
English
Starting from ‘Ra du mtshams 'dzin gyi me tog’ (flower fixing the boundary), circumambulate to the right with water and five offerings. Furthermore, gather the necessary items. First, my yoga is, preceded by the Seven-Line Prayer etc., taking refuge and generating bodhicitta three times like a practice manual, and meditating on the four immeasurables. According to the sadhana that appears from the terma text, generate the four branches completely. With the gathering and dispersing of focus, recite twelve rosaries. Recite ‘sham bu gdags pa’ about one hundred and eight times, merge into clear light, and arise from meditation as the union body. Purify the offerings and tormas with ‘ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔’ (oṃ padmāntakṛtahūṃ phaṭ). Purify with ‘ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་’ (oṃ svabhāva so). Everything is emptiness like the sky, from ‘བྷྲཱུྃ་’ (Tibetan, Devanagari, bhrūṃ, seed syllable), in a precious vessel, from ‘ཨོཾ་’ (Tibetan, Devanagari, oṃ, seed syllable), arise clouds of outer and inner offerings, accompanied by the play of individual goddesses, filling the boundless sky. ‘ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔’ (oṃ vajrapuṣpedhūpeālokegandhenaivedyaśabda pūjāsamaye hūṃ). On the torma plate, like a precious palace, pile up the torma, a heap of desirable things. Bless with ‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ (oṃ āḥ hūṃ). From the heart of oneself visualized as Great Compassion, radiate light, invite the earth goddess and her retinue from underground, and may they abide with joyful and smiling faces. ‘ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔’ (oṃ pṛthīdevīnāgabhūmipatisaparivāra idaṃ balinta gṛhṇa bhūṃja ho) Recite three times, offering the torma. Offer with ‘ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་’ (oṃ vajrapuṣpedhūpeālokegandhenaivedyaśabda pratīccha svāhā). ‘ཧཱུྃ༔’ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) Listen! Powerful lord, steadfast mother, and all beings dwelling in water and earth, I generate joy by offering and praising you, please accept this precious earth price, offering torma, do not be jealous or stingy, please grant peace, auspiciousness, and well-being!’ Thus praying, they joyfully give blessings. Recite ‘གཙྪ་’ (gtscha), and by the appearance of blazing precious light, it dissolves into that ground, and the glory of auspiciousness blazes. Thus contemplate. Third, purifying and seizing: Holding the supreme vajrakila, visualize oneself and the supreme vajrakila as Hayagriva, and from Hayagriva's body, a red light net radiates, pervading all directions, seizing the earth. ‘ཧྲཱི༔’ (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, seed syllable) Self-nature great power, from the heart, light radiates, purifying the clinging to the earth, the red light covers all directions, all that is stable and moving is controlled. ‘ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔’ (hrīḥ biśuddha paśaṃ kuru ho) Thus reciting, insert the vajrakila into the northwest of the mandala platform. Fourth, protecting and cutting off boundaries: Fourth, protecting and cutting off boundaries: --------------------------------------------------------------------------------