Tibetan
་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་ན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅིལ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྔར་ལྟར་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨཱཿལས་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ 19-5-3b ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་དུ་བཀུག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས། །བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད། །སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན། །མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ། །ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི། །འཇིགས་པའི་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །སྤྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན། །གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་ 19-5-4a མཛད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏོར་མ་བསྟབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་རང་ངམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་བ་ཡང་ངེས་པར་དགོས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་འཆི་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་མཐུན་པར་འབྱུང་བཞིན་གཞིར་བཞག །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཡང་ད་ནི་ཆད་པར་ཉེ་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཇི་རིགས་པར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་ 19-5-4b རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་ལ་ཚན་ཆེ་བ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཇི་འདྲ་བའི། །མན་ངག་དཀོན་ནོ་ལྷུག་པར་སྤེལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་ནད་ལས་གྲོལ། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཕེ་མཐིང་ནག །ཕེ་ཡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། རིན་ཆེན་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །རང་ཉིད་རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ནག །དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་དབུས་མ་ལ། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གཡས་བརྒྱད་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། ། 19-5-5a རི་རབ་ལྷུན་པོར་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་དུ་མཛད། །དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་འགྱེད། །ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བཞིན། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བའིརྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་
Chinese
班扎 穆！（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：Vajra muh，汉语字面意思：金刚 穆！）供朵玛，迎请宾客降临。献上吉祥的祈愿！在修持时，自己或关系亲密的道友必须进行水供和龙供。此明王修法，是生死之主生命轮续部的意旨，虽有口耳传承和伏藏之别，但根本一致。一些口诀传承现在濒临断绝，我以良好的发心，尽我所能清晰地记录下来。 明 王 纳嘎ra嘎夏（藏文：རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི།，梵文天城体：नाग रक्ष，梵文罗马拟音：Nāga rakṣa，汉语字面意思：龙王护法）。修法锋利且力量强大。如同心脏的碎片一般。珍贵的口诀广为流传。愿由此产生的功德。使众生从无明的疾病中解脱。愿我迅速获得自性智慧文殊勇士之身。这段文字由第十三胜生周期火兔年收获月（藏历五月）的吉日初三，在西藏雪域的金刚座拉萨大昭寺旁边的王宫中，为了满足大地之主天命法王的心愿，由嘉康巴 仁增 才旺诺布书写。 嗡 索斯地！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：ओम् स्वस्ति，梵文罗马拟音：Om Svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）诸佛正法贤圣僧。直至菩提我皈依。我以布施等诸善行。为利有情愿成佛。嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班扎 梭巴瓦 阿玛郭杭！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：Om mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性我）。从空性中，自心化为深蓝色啪（藏文：ཕེ）字。无数啪字放射和收摄，完全转变。 啪 ra嘎夏 咕噜 仲！（藏文：ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：फे रक्ष कुरु भ्रुं，梵文罗马拟音：phe rakṣa kuru bhrūṃ，汉语字面意思：啪，保护，做，仲！）。在珍宝铺设的海洋中，蛇族的。宫殿中央，土地神和龙神之上。自身化为明王 纳嘎ra嘎夏（藏文：ནཱ་ག་རཀྴ་，梵文天城体：नाग रक्ष，梵文罗马拟音：Nāga rakṣa，汉语字面意思：龙护）。黑色，九个头，极其愤怒，如罗刹一般。九个蛇头中央的头顶上。以珍宝顶饰和不动佛庄严。十六只手，右边八只手持宝剑。左边八只手持蛇索，双足一伸一屈而坐。下半身是蛇尾，盘绕在海底。 以须弥山作为靠背。从头发的缝隙中散发出恶毒的生物。发出伊格夏（藏文：ཨིག་ཤ）的声音，安住在火焰之中。三处（身、语、意）是三字（嗡、阿、吽）和三金刚的自性。心间中央是金色空行母。在其心间莲花之上的金刚杵中央。啪字被咒语之链围绕。嗡 啪 蓝 吽！（藏文：ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् फे लं हुं，梵文罗马拟音：Om phe laṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，啪，蓝，吽！）。 纳嘎ra嘎夏 嗡 啪 蓝 吽！（藏文：ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नागरक्ष ओम् फे लं हुं，梵文罗马拟音：Nāgarakṣa om phe laṃ huṃ，汉语字面意思：龙护 嗡 啪 蓝 吽！）。在座间休息时，将善根回向菩提，并安住于无分别之中。这是明王 纳嘎ra嘎夏（藏文：ནཱ་ག་རཀྴ，梵文天城体：नाग रक्ष，梵文罗马拟音：Nāga rakṣa，汉语字面意思：龙护）的日常修持。
English
Vajra Muh! Offer the Torma, invite the guests to descend. Offer auspicious prayers! During practice, oneself or close Dharma friends must perform water offerings and Naga offerings. This Vidya Raja (King of Knowledge) practice is based on the intent of the Kalachakra Tantra (Wheel of Life) of the Lord of Death. Although there are differences between oral transmissions and terma (treasure teachings), the essence is the same. Some oral instructions are now on the verge of extinction, so with good intention, I have recorded them as clearly as possible. The Vidya Raja Nāga Raksha. The practice is sharp and powerful. Like a fragment of the heart. Precious oral instructions are widely disseminated. May the merit arising from this. Liberate sentient beings from the disease of ignorance. May I quickly attain the body of self-aware Manjushri the Hero. This text was written by Gya Khampa Rigzin Tsewang Norbu on the auspicious third day of the waxing moon in the harvest month (fifth month of the Tibetan calendar) of the Fire Rabbit year of the thirteenth Rabjung cycle, in the royal palace next to the Jokhang Temple in Lhasa, the Vajra Seat of Tibet, in order to fulfill the wishes of the Earth Lord, the divinely appointed Dharma King. Om Svasti! I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Until enlightenment. By the merit of my generosity and other virtues. May I attain Buddhahood for the benefit of all beings. Om Maha Shunyata Jnana Vajra Swabhava Atmako'ham! From emptiness, one's own mind transforms into a dark blue Phe syllable. Countless Phe syllables radiate and converge, completely transforming. Phe Raksha Kuru Bhrum! In the ocean adorned with jewels, in the center of the serpent race's palace, above the earth deities and nagas. Oneself transforms into Vidya Raja Nāga Raksha. Black, with nine heads, extremely wrathful, like a Rakshasa. On the central head of the nine snake heads. Adorned with a jewel crown and Akshobhya Buddha. Sixteen hands, the right eight holding swords. The left eight holding snake lassos, with two legs in a posture of stretching and bending. The lower body is a snake tail, coiled in the depths of the ocean. With Mount Sumeru as a backdrop. From the gaps in the hair emanate venomous creatures. Emitting the sound of Igsha, dwelling in a blaze of fire. The three places (body, speech, and mind) are the nature of the three syllables (Om, Ah, Hum) and the three vajras. In the center of the heart is a golden Dakini. In the center of the lotus above her heart is a vajra. The Phe syllable is surrounded by a chain of mantras. Om Phe Lam Hum! Nāga Raksha Om Phe Lam Hum! During breaks between sessions, dedicate the roots of virtue to enlightenment and abide in non-discrimination. This is the daily practice of Vidya Raja Nāga Raksha. --------------------------------------------------------------------------------