Tibetan
རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་པད་འདབ་བཅུ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྵ་ཡ་ཛཿ ཁྲོ་བོ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཅན་རྣམས་འཕྲོས། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ 18-34-3a ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་པས་བཏབ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ལིང་ག་བྲན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ལ་ཞགས་པས་དམ་དུ་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་གཟུགས་ལ་ཕོབ། །ཐོ་བས་རྡུངས་ལ་དགྲ་སྟྭས་ཚལ་པར་ཁོས། །རྡོ་རྗེས་གཟིར་ལ་ཕུར་བུས་དམ་དུ་ཐོབ། །རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ 18-34-3b ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨརྒྷཾ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དེ་མཐོང་ཁྲོ་བོ་གཞན་འདར་ལག་ཆ་འཆོར། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བས་བསྡིགས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཀུན་ཐོས་པ་བས། །ལན་གཅིག་འཇམ་དཔལ་མཚན་ཐོས་མཆོག་གསུངས་ན། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་བསྐྱབ་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་ཟ
Chinese
尊胜怖金刚身色蓝，一面水牛面四臂。 持钺刀颅碗，执矛与金刚杵。 圆满具足忿怒尊之装束。 从其心中放射出光芒， 迎请十方护法及三界诸神鬼众，安住于莲花瓣上。 嗡 赫利 什提 比格日达 纳纳 吽 啪 (Oṃ hrīḥ ṣṭi bīkṛtānanā hūṃ phaṭ) 嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 萨帕里瓦拉 阿尔夏 亚 扎 (Oṃ daśa dika loka pāla saparivāra arṣa ya jaḥ) 忿怒尊下身现出金刚橛。 嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 班杂 哥里 哥拉亚 吽 啪 (Oṃ daśa dika loka pāla vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ) 以金刚橛击打诸护法之顶。 一切皆如怖金刚主尊之相， 三处以嗡啊吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ) 三字标示。 吽 (Hūṃ)！ 诸佛之父，薄伽梵妙吉祥， 虽未曾动摇于法性寂静之状态， 然以大悲力，显现忿怒尊之身， 为调伏恶毒，偕同眷属降临于此。 祈请安住于此猛厉之坛城中。 嗡 亚曼达嘎 萨帕里瓦拉 班杂 萨玛扎 扎 吽 榜 霍 (Oṃ yamāntaka saparivāra vajra samāja jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) 迪叉 蓝 (Tiṣṭha lhan) 阿迪 普霍 (ati pūhoḥ) 扎迪扎 霍 (prati ja hoḥ) 供养圣水等。 灌顶尊以灌顶加持主尊及所有眷属， 部主不动佛为之冠冕。 供养食子。 那摩 (Namo)！ 三宝及三根本之众， 以金刚怖金刚本尊之谛实力， 祈请将所有损恼之敌及障碍引至此处！ 以铁钩钩召，以羂索紧缚， 以铁链禁锢，以铃声击打其身， 以锤击打，以敌杖斩为碎片， 以金刚杵折磨，以金刚橛牢牢钉住， 以利剑斩断，享用血肉之宴。 将诛杀敌魔之血肉， 转化为外内密之供云。 嗡 啊 吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ)！ 向释迦牟尼等传承上师， 以及薄伽梵金刚怖金刚及其眷属， 奉献药、血、朵玛，外内密之供养。 祈请赐予息增怀诛四种成就。 嗡 亚曼达嘎 萨帕里瓦拉 萨尔瓦 维格南 夏春 玛拉亚 依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 吽 啪 (Oṃ yamāntaka saparivāra sarva vighnān śatrūṃ māraya idaṃ baliṃta khakha khāhi khāhi hūṃ phaṭ) 三遍。 供养圣水等。 萨尔瓦 班杂 阿姆日达 嗡 啊 吽 (Sarva pañca amṛta oṃ āḥ hūṃ) 吽 (Hūṃ)！ 金刚怖金刚，妙吉祥之忿怒尊， 见其尊容，其余忿怒尊皆颤抖，手中法器掉落。 甚至诸佛之忿怒尊，亦被其吞噬而震慑。 顶礼伟大的怖金刚及其眷属。 闻三世诸佛之名， 不如闻一次妙吉祥之名，此乃最殊胜之语。 祈请赐予我加持与一切成就。 祈请您守护及救护我等眷属。 之后念诵六十…… 尊胜怖金刚身色蓝，一面水牛面四臂。 持钺刀颅碗，执矛与金刚杵。 圆满具足忿怒尊之装束。 从其心中放射出光芒， 迎请十方护法及三界诸神鬼众，安住于莲花瓣上。 嗡 赫利 什提 比格日达 纳纳 吽 啪 (Oṃ hrīḥ ṣṭi bīkṛtānanā hūṃ phaṭ) 嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 萨帕里瓦拉 阿尔夏 亚 扎 (Oṃ daśa dika loka pāla saparivāra arṣa ya jaḥ) 忿怒尊下身现出金刚橛。 嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 班杂 哥里 哥拉亚 吽 啪 (Oṃ daśa dika loka pāla vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ) 以金刚橛击打诸护法之顶。 一切皆如怖金刚主尊之相， 三处以嗡啊吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ) 三字标示。 吽 (Hūṃ)！ 诸佛之父，薄伽梵妙吉祥， 虽未曾动摇于法性寂静之状态， 然以大悲力，显现忿怒尊之身， 为调伏恶毒，偕同眷属降临于此。 祈请安住于此猛厉之坛城中。 嗡 亚曼达嘎 萨帕里瓦拉 班杂 萨玛扎 扎 吽 榜 霍 (Oṃ yamāntaka saparivāra vajra samāja jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) 迪叉 蓝 (Tiṣṭha lhan) 阿迪 普霍 (ati pūhoḥ) 扎迪扎 霍 (prati ja hoḥ) 供养圣水等。 灌顶尊以灌顶加持主尊及所有眷属， 部主不动佛为之冠冕。 供养食子。 那摩 (Namo)！ 三宝及三根本之众， 以金刚怖金刚本尊之谛实力， 祈请将所有损恼之敌及障碍引至此处！ 以铁钩钩召，以羂索紧缚， 以铁链禁锢，以铃声击打其身， 以锤击打，以敌杖斩为碎片， 以金刚杵折磨，以金刚橛牢牢钉住， 以利剑斩断，享用血肉之宴。 将诛杀敌魔之血肉， 转化为外内密之供云。 嗡 啊 吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ)！ 向释迦牟尼等传承上师， 以及薄伽梵金刚怖金刚及其眷属， 奉献药、血、朵玛，外内密之供养。 祈请赐予息增怀诛四种成就。 嗡 亚曼达嘎 萨帕里瓦拉 萨尔瓦 维格南 夏春 玛拉亚 依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 吽 啪 (Oṃ yamāntaka saparivāra sarva vighnān śatrūṃ māraya idaṃ baliṃta khakha khāhi khāhi hūṃ phaṭ) 三遍。 供养圣水等。 萨尔瓦 班杂 阿姆日达 嗡 啊 吽 (Sarva pañca amṛta oṃ āḥ hūṃ) 吽 (Hūṃ)！ 金刚怖金刚，妙吉祥之忿怒尊， 见其尊容，其余忿怒尊皆颤抖，手中法器掉落。 甚至诸佛之忿怒尊，亦被其吞噬而震慑。 顶礼伟大的怖金刚及其眷属。 闻三世诸佛之名， 不如闻一次妙吉祥之名，此乃最殊胜之语。 祈请赐予我加持与一切成就。 祈请您守护及救护我等眷属。 之后念诵六十……
English
Victorious Vajrabhairava (Tantric deity, wrathful form of Manjushri) is blue in color, with one face of a buffalo and four arms. Holding a curved knife and a skull cup, a spear and a vajra. Clearly manifesting the complete attire of a wrathful deity. From his heart, rays of light emanate, Inviting the ten directional protectors and the assembly of gods and spirits of the three realms, who are seated upon lotus petals. Oṃ hrīḥ ṣṭi bīkṛtānanā hūṃ phaṭ (Seed syllable and mantra) Oṃ daśa dika loka pāla saparivāra arṣa ya jaḥ (Mantra for inviting the protectors of the ten directions) The lower body of the wrathful deity manifests as a phurba (ritual dagger). Oṃ daśa dika loka pāla vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ (Mantra associated with the phurba) Striking the crowns of the directional protectors with the phurba. All are like the main deity, Vajrabhairava, Marked in the three places with Oṃ Āḥ Hūṃ. Hūṃ! Father of all Buddhas, the Bhagavan Manjushri (Bodhisattva of Wisdom), Though not moving from the peaceful state of Dharmata (the true nature of reality), Yet by the power of compassion, arises in the form of a wrathful deity, To subdue the wicked, come here with your retinue. I request you to reside in this fierce mandala. Oṃ yamāntaka saparivāra vajra samāja jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (Mantra for invoking Yamantaka and his retinue) Tiṣṭha lhan (Remain firmly) ati pūhoḥ (Great offering) prati ja hoḥ (Accept with joy) Offering argham (water for washing feet), etc. The empowerment deity bestows empowerment upon the main deity and all the retinue, Crowned by Akshobhya (one of the Five Dhyani Buddhas), the lord of the family. Offering linga (symbolic offering). Namo! Assembly of the Three Jewels and the Three Roots, By the power of truth of the Vajrabhairava deity assembly, May all harmful enemies and obstacles be drawn here! Hook them with an iron hook, bind them tightly with a lasso, Imprison them with iron chains, strike their forms with a bell, Beat them with a hammer, chop them into pieces with an enemy-slaying weapon, Torment them with a vajra, firmly fix them with a phurba, Cut them with a sword, and enjoy the feast of flesh and blood. May the flesh and blood of the slain enemies and obstacles, Be transformed into outer, inner, and secret offering clouds. Oṃ Āḥ Hūṃ! To the lineage gurus, such as Shakyamuni (historical Buddha), And to the Bhagavan Vajrabhairava and his retinue, I offer medicine, blood, and torma (ritual cake), outer, inner, and secret offerings. I pray that you bestow the accomplishments of the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful). Oṃ yamāntaka saparivāra sarva vighnān śatrūṃ māraya idaṃ baliṃta khakha khāhi khāhi hūṃ phaṭ (Mantra for destroying all obstacles and enemies) Three times. Offering argham (water for washing feet), etc. Sarva pañca amṛta oṃ āḥ hūṃ (All five nectars) Hūṃ! Vajrabhairava, the wrathful king of Manjushri, Seeing him, other wrathful deities tremble and drop their weapons. Even the wrathful forms of the Buddhas are terrified by his devouring. I praise the great Vajrabhairava and his retinue. Hearing the names of all the Buddhas of the three times, Is not as supreme as hearing the name of Manjushri once. Please grant me blessings and all accomplishments. Please protect and guard us and our retinue. Then recite sixty... --------------------------------------------------------------------------------