Tibetan
ས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ 13-42-5b བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ 13-42-6a ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག །མཚོན་ཆ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པར་སྒྲོལ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡ་སྟེ། 13-42-6b དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལས་བཞི་གང་བརྩམ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་པས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ 13-42-7a གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང
Chinese
ཡ༔ (yaḥ)！身（ཀཱ་ཡ་，kāya，身体）灌顶，嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）！语（ཝཱ་ཀ་，vāka，语言）灌顶，啊（ཨཱ，ā，种子字）！意（ཙིཏྟ་，citta，心）灌顶，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）！功德一切（གུ་ཎ་སརྦ་，guṇa sarva，所有功德）灌顶，舍（ཧྲཱི，hrīḥ，种子字）！将朵玛供于三处。 吼（ཧོ，hoḥ）！ 具缘种姓之子啊！ 因你被授予猛烈大朵玛火焰之灌顶， 身化为空性明亮之天神身，获得宝瓶灌顶！ 语化为声空咒语之自性，获得语秘密灌顶！ 心化为法性乐空，获得意智慧之灌顶！ 三门圆满，获得身语意圆满之第四灌顶之义！ 第五，圆满事业之面具灌顶：猛烈金刚力之智慧显现，三面三身，六手代表六度，六种兵器救度六道众生，尸林与威严二者，慑服二取之傲慢，四足镇压四魔，明妃金刚亥母拥抱其身，是为乐空双运，利益众生之象征。 如是，此具足意义象征之本尊，勿忘猛烈莲花之身，恒时观想其如水月；语之精华，如空谷回音般持诵；意之定，安住于明空如虚空之境界。如是，功德之力量等同于古汝猛烈，获得威力与四种事业之权能，无论修何事业皆无碍成就，生起此信解！嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）啊（ཨཱཿ，āḥ，种子字）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）舍（ཧྲཱི，hrīḥ，种子字）！ 法身本初即是清净之体性， 无别清净显现为报身之手印。 诸佛之总体，金刚萨埵之身， 幻化极忿怒，金刚猛烈力。 三身清净圆满大乐， 为令能所分别念于自性清净故，而作灌顶！ 主咒之后：身（ཀཱ་ཡ་，kāya，身体）语（ཝཱ་ཀ་，vāka，语言）意（ཙིཏྟ་，citta，心）灌顶，嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）啊（ཨཱཿ，āḥ，种子字）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）！将面具置于三处。 如是，依于圆满事业之面具而作灌顶，具缘者，愿你身语意三门，具金刚猛烈力之身语意功德事业，成为无尽庄严之轮！如是，依于五轮之安住，愿暂时之星曜、龙族、土地神、妖魔之灾害、疾病、邪魔、障碍皆得平息，最终速得玛哈古汝猛烈力之果位！嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）苏（སུ，su） 帕（པྲ་，pra） 提（ཏིཥྛ，tiṣṭha） 扎（བཛྲཱ་，vajrāya） 亚（ཡ，ya） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā）！ 散花！将身像置于顶上，是为宝瓶灌顶。
English
Yaḥ! Kāyābhiṣiñca oṃ! Vākābhiṣiñca āḥ! Cittābhiṣiñca hūṃ! Guṇa sarva abhiṣiñca hrīḥ! Offer the torma to the three places. Hoḥ! Oh, fortunate son of noble lineage! Because you are empowered with the fierce great torma fire, May your body transform into the deity's form, empty and luminous, and may you attain the vase empowerment! May your speech transform into the nature of sound-empty mantra, and may you attain the secret speech empowerment! May your mind transform into the bliss-emptiness of dharmatā, and may you attain the wisdom-jñāna mind empowerment! May the three doors be perfected, and may you attain the complete meaning of the fourth empowerment! Fifth, the empowerment of the mask for the complete activity: the wisdom appearance of the fierce vajra power, three faces and three bodies, six hands representing the six pāramitās, six weapons liberating the six realms of beings, the charnel ground and the glorious attire subduing the arrogance of duality, four feet suppressing the four māras, the consort Vajravarahi embracing the body, symbolizing the union of bliss and emptiness, benefiting beings. Thus, this yidam, endowed with meaningful symbols, do not forget the body of the fierce lotus, always meditate on it as a reflection in water; the essence of speech, recite it like a continuous stream of sound; the samādhi of the mind, rest in the view of clarity and emptiness like the sky. Thus, the power of qualities is equal to Guru Drakpo, and by obtaining power over the four activities, whatever activity you undertake will be accomplished without hindrance. Generate this faith! Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ! The dharmakāya is primordially pure in its essence, Indivisible purity manifests as the mudrā of the sambhogakāya. The embodiment of all buddhas, the form of Vajrasattva, Emanates as the wrathful Vajra Drakpo Tsal. The three bodies are perfectly pure, great bliss, To purify grasping and conceptualization in their own place, empowerment is bestowed! After the main mantra: Kāyavākacitta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ! Place the mask in the three places. Thus, by empowering based on the mask of complete activity, may your body, speech, and mind be endowed with the inexhaustible qualities and activities of Vajra Drakpo Tsal, becoming a wheel of ornaments! Thus, based on the establishment of the five wheels, may all harm from planets, nāgas, local deities, and demons be pacified, and may you swiftly attain the state of Mahaguru Drakpo Tsal! Oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā! Scatter flowers! Place the image on the crown of the head, this is the vase empowerment. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐོབ། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུ །གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ངོ་ཤེས་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འབར་བས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔའི་ཏི་ལ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་སྨིན། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Chinese
置于顶上，获得瓶灌顶（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）。 置于喉间，获得秘密灌顶（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）。 置于心间，本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ་，汉语字面意思：誓言神）与自心无别融合，获得智慧（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，汉语字面意思：根本智慧）灌顶（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）。 显现为身（藏文：སྐུ），声响为语（藏文：གསུང་），念头为意（藏文：ཐུགས），认识到这三者的道路，获得句义灌顶（藏文：ཚིག་དབང་，汉语字面意思：词句灌顶）。 后得（藏文：རྗེས་ཤེས་）的觉受是乐、明、无念，并且充满力量，从无自性中认识到法性（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是）的智慧，从而获得智慧力灌顶（藏文：རྩལ་དབང་，汉语字面意思：力量灌顶）。 抛洒鲜花，说吉祥语。 因此，你们已经很好地获得了古汝多杰扎波扎（Guru Dorje Drakpo Tsal）的根本灌顶，包括坛城灌顶。为了守护好根本和分支的所有誓言，请跟随我念诵： ‘主尊如何教导，灌顶的意义和特殊的誓言，所有这些我都将做到，对这些誓言我绝不违越。’ 然后进行供曼扎等共同的仪轨。后续的次第，可以根据事业仪轨的结尾部分，选择繁简来进行。 不坏五轮（藏文：མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔ，汉语字面意思：不坏五轮）的提拉卡（Tilaka）。 上师扎波（Drakpo）的身语意。 功德和事业自然成熟。 愿无尽的庄严轮得以开展！ 为了方便携带和使用，我，莲花·噶旺·洛哲·塔耶（Pema Garwang Lodro Thaye），以无误传承的口耳相传为依据，在宗修德谢杜贝（Dzong Shod De Shek Dube）的宫殿中写下了此文，愿吉祥增长！
English
Placed on the crown, one receives the vase empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Literal Chinese meaning: empowerment). Placed at the throat, one receives the secret empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Literal Chinese meaning: empowerment). Placed at the heart, the Yidam deity (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ་, Literal Chinese meaning: Vow deity) and one's own mind merge without distinction, one receives the wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, Literal Chinese meaning: Primordial wisdom) empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Literal Chinese meaning: empowerment). Appearance as body (Tibetan: སྐུ), sound as speech (Tibetan: གསུང་), thoughts as mind (Tibetan: ཐུགས), recognizing the path of these three, one receives the word empowerment (Tibetan: ཚིག་དབང་, Literal Chinese meaning: word empowerment). Subsequent awareness is bliss, clarity, non-thought, and blazing with experience, from no-self-nature recognizing the wisdom of suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: तथाता, Sanskrit Romanization: tathātā, Literal Chinese meaning: suchness), one receives the power of wisdom empowerment (Tibetan: རྩལ་དབང་, Literal Chinese meaning: power empowerment). Scatter flowers and speak auspicious words. Therefore, you have well received the root empowerment of Guru Dorje Drakpo Tsal, including the mandala empowerment. In order to protect all the vows of the root and branches, please repeat after me: 'How the main deity has commanded, the meaning of the empowerment and the specific vows, all of these I will do, and I will never transgress these vows.' Then perform the common offering of the mandala and other rituals. The subsequent order can be done in detail or abbreviated according to the conclusion of the activity ritual. The Tilaka of the indestructible five wheels (Tibetan: མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔ, Literal Chinese meaning: indestructible five wheels). The body, speech, and mind of the Lama Drakpo. May qualities and activities naturally ripen. May the inexhaustible wheel of adornment unfold! For the sake of easy carrying and use, I, Pema Garwang Lodro Thaye, based on the unerring lineage of oral transmission, wrote this in the palace of Dzong Shod De Shek Dube, may auspiciousness increase! --------------------------------------------------------------------------------