Tibetan
བ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟིའི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུག༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་པའི་སྡིག་པས་ལྷ་སྲིན་སྙིང་ 13-29-4a ཁྲག་འཇིབ༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས༔ བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་ཅིང་བཀྲུས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་གང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྒྱུ་ཡི་བཅུད་ཆེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་
Chinese
ཧཱུྃ (藏文)，吽 (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，摧伏义。 莲花忿怒本尊坛城供奉诸神。 མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大，一切，五，甘露，吃)。 ཧཱུྃ (藏文)，吽 (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，摧伏义。 十二缘起如血浪般翻滚。 秘密根源处血雾弥漫。 功德之血如星辰般闪耀。 莲花忿怒本尊坛城供奉诸神。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，唵，大，血，吃)。 供朵玛： 三有本初即是朵玛盘。 器情万物皆化为朵玛。 轮回涅槃悉皆解脱，供养之荟供。 威猛炽燃，供养于您。 三千大千世界之朵玛盘中。 须弥山般炽燃之佳肴耸立。 无量众生有情。 威猛炽燃，供养于您。 颅器般炽燃之朵玛盘中。 堆积敌魔血肉头油。 油脂蒸汽，淅沥沥。 威猛炽燃，供养于您。 鲜花、焚香、明灯、香气。 美食、妙音、乐器。 色、声、香、味、触、法。 威猛炽燃，圆满您的誓言。 མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大，供品，吃)。 赞颂： ཧཱུྃ (藏文)，吽 (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，摧伏义。 从大乐自性之忿怒坛城中。 莲花忿怒，红黑炽燃之身。 一面二臂，双足立姿。 向威猛可怖之身顶礼赞颂。 右手高举金刚橛于虚空。 威慑镇压八部众。 左手以罪恶吸吮邪魔心血。 向红黑忿怒之身顶礼赞颂。 调伏傲慢者，以尸林饰物庄严。 调伏邪见者，圆满威严之饰物。 双足立姿，调伏龙族与敌魔。 向威猛炽燃之身顶礼。 我乃修持忿怒法之瑜伽士。 当从要害处策励您之誓言时。 降伏恶毒敌魔之时已到。 降伏邪魔鬼怪之时已到。 遣除天龙八部之时已到。 遣除瘟疫、饥荒、刀兵之时已到。 遣除违缘恶兆之时已到。 祈愿成办我所托付之事业。 于莲花忿怒本尊坛城中陈设所有荟供资具后，进行净化： 自身心间。 发出རྃ་(藏文，raṃ 梵文天城体，raṃ 梵文罗马拟音，火种字), ཡྃ་(藏文，yaṃ 梵文天城体，yaṃ 梵文罗马拟音，风种字), ཁྃ་(藏文，khaṃ 梵文天城体，khaṃ 梵文罗马拟音，空性种字) 三字。 焚烧清洗荟供之物。 རྃ་ ཡྃ་ ཁྃ་(藏文，raṃ yaṃ khaṃ 梵文天城体，raṃ yaṃ khaṃ 梵文罗马拟音，火，风，空性)。 再次发出心咒三字。 欲妙充满无漏甘露。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (藏文，oṃ āḥ hūṃ 梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ 梵文罗马拟音，身，语，意)。 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ (藏文，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā 梵文天城体，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā 梵文罗马拟音，)。 五肉五甘露之大精华。 五智如来之甘露汇聚成精华。 欲妙荟供与无别大乐。 诸佛欢喜，咒语之欲妙弥漫。 ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ (藏文，oṃ gaṇa cakra pūja ho 梵文天城体，oṃ gaṇa cakra pūja ho 梵文罗马拟音，)。 迎请。
English
ཧཱུྃ (Tibetan), hūṃ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), meaning 'to subdue'. Offering the mandala of the Lotus Wrathful Deity to the deities. མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Great, All, Five, Ambrosia, Eat). ཧཱུྃ (Tibetan), hūṃ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), meaning 'to subdue'. The twelve links of dependent origination churn like waves of blood. A mist of blood gathers at the secret source. The blood of merit sparkles like stars. Offering the mandala of the Lotus Wrathful Deity to the deities. ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Om, Great, Blood, Eat). Offering the Torma: From the beginning, the three realms are the Torma plate. All beings and environments are transformed into Torma. Liberating all of samsara and nirvana, a gathering of offerings. Fierce and blazing, I offer to you. In the Torma plate of three thousand great thousand worlds. A blazing feast like Mount Meru stands tall. Countless sentient beings. Fierce and blazing, I offer to you. In the blazing Torma plate like a skull cup. Piles of flesh, blood, heads, and fat of enemies and obstructors. Grease and steam, dripping. Fierce and blazing, I offer to you. Flowers, incense, lamps, and fragrances. Delicious food, sweet sounds, and music. Forms, sounds, smells, tastes, touches, and dharmas. Fierce and blazing, fulfill your vows. མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Great, Offering, Eat). Praise: ཧཱུྃ (Tibetan), hūṃ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), meaning 'to subdue'. From the wrathful mandala of great bliss nature. Lotus Wrathful, a body blazing red and black. One face, two arms, two legs in a standing posture. I prostrate and praise the fierce and terrifying body. The right hand raises a vajra stake to the sky. Subduing and tormenting the eight classes of beings. The left hand sucks the heart blood of gods and demons with sin. I prostrate and praise the red and black wrathful body. Adorning with charnel ground ornaments, subduing the arrogant. Perfecting the glorious ornaments, subduing the misleading. The two legs in a standing posture subdue the nagas and enemies. I prostrate to the fierce and blazing body. I am a yogi practicing wrathful methods. When I urge your vows from the essential point. The time has come to subdue the evil enemies and obstructors. The time has come to subdue the gyalpo spirits and demons. The time has come to avert the eight classes of gods and demons. The time has come to avert epidemics, famine, and warfare. The time has come to avert unfavorable conditions and bad omens. Please accomplish the tasks I entrust to you. After arranging all the gathering implements in the mandala of the Lotus Wrathful Deity, perform the purification: From the heart of the deity within oneself. Emanate the three syllables རྃ་(Tibetan, raṃ Sanskrit Devanagari, raṃ Sanskrit Romanization, fire seed syllable), ཡྃ་(Tibetan, yaṃ Sanskrit Devanagari, yaṃ Sanskrit Romanization, wind seed syllable), ཁྃ་(Tibetan, khaṃ Sanskrit Devanagari, khaṃ Sanskrit Romanization, emptiness seed syllable). Burn and cleanse the objects of the gathering. རྃ་ ཡྃ་ ཁྃ་(Tibetan, raṃ yaṃ khaṃ Sanskrit Devanagari, raṃ yaṃ khaṃ Sanskrit Romanization, fire, wind, emptiness). Again, emanate the three heart syllables. May the desired objects be filled with uncontaminated nectar. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ Sanskrit Devanagari, oṃ āḥ hūṃ Sanskrit Romanization, body, speech, mind). ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ (Tibetan, oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā Sanskrit Devanagari, oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā Sanskrit Romanization). The great essence of the five meats and five nectars. The nectar of the five wisdom families gathers into essence. The desired objects, the gathering, and the indivisible great bliss. May the deities be pleased, may the desired objects of the mantra pervade. ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ (Tibetan, oṃ gaṇa cakra pūja ho Sanskrit Devanagari, oṃ gaṇa cakra pūja ho Sanskrit Romanization). Invocation. --------------------------------------------------------------------------------