Tibetan
多罗那他大师教言集JT603བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། 25-18 ༄༅། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄། །དང་པོ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༄༅། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །དེ་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དབུའི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས་ སླར་དབུའི་གཙུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ བ་ཞིག་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། །གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་ སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་ སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། །བསྡུས་དོན་རྩ་རྒྱུད་དེ་ལྟར་གསུངས་ ལགས་ན། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། །འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་ བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཉིས་པ་བཤད་པའི་ རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མི་ལུས་ལ། །མི་ན་གནས་དང་ན་བ་གསོ་ བ་དང་། །ཚེ་རིང་ཆོས་ནོར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ ན། །གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གསོ་བ་དང་། །གསོ་བ་པོ་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །དང་པོ་ 25-19 གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། །གང་གི་དོན་དུ་གསོ་བ་ལུས་དང་ནི། །གང་གསོ་དེ་ལས་ བྱུང་བའི་ནད་དུ་བསྟན། །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཟས་དང་སྨན་ དང་དཔྱད་རྣམས་སོ། །ནད་དེ་གཉེན་པོས་ཇི་ལྟར་གསོ་བ་ལ། །ནད་མེད་གནས་ཤིང་རིང་དུ་ འཚོ་བ་དང་། །རྣམ་གྱུར་ན་བ་གསོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བརྟག་པའི་ཐབས་དང་ ནི། །རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་གསོ་ཚུལ་དང་། །གང་གིས་གསོ་བའི་གསོ་ཐབས་གསུམ་ དུ་བཤད། །དེ་ལྟར་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གསོ་བ་པོ། །རྩ་བ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ། འདི་དག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམས་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པའི་ ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། །གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་ ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། །འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ ལས། སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གསོ་བ་ ལུས། །གྲུབ་པ་ལུས་གནས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆགས་ཚུལ་འདྲ་དཔེ་གནས་ལུགས་མཚན་ ཉིད་དང་། །དབྱེ་བ་ལས་དང་འཇིག་ལྟས་བདུན་དུ་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཚུལ་ བསྟན་པ། །ཆགས་རྒྱུ་འཕེལ་རྐྱེན་བཙའ་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ། །དང་པོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་སྐྱོན་ མེད་པ། །རྣམ་ཤེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །འབྱུང་ལྔ་ཚོགས་པ་མངལ་དུ་ ཆགས་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་གཙུབས་ཤིང་དག་ལས་མེ་འབྱུང་མཚུངས། །ཁུ་ཁྲག་རླུང་གིས་ རྩུབ་ནག་རོ་བསྐ་ལ། །མཁྲིས་པས་རོ་སྐྱུར་མདོག་སེར་དྲི་མ་མནམ། །བད་ཀན་སྐྱ་འབྱར་རོ་ དངར་བསིལ་བ་སྟེ། །ཁྲག་གིས་རུལ་ཞིང་བད་རླུང་དུམ་བུར་ཆད། །ཁྲག་མཁྲིས་རྣག་འདྲ་ 25-20 བད་མཁྲིས་མདུད་པ་ཅན། །རླུང་མཁྲིས་སྐམ་ཞིང་འདུས་པ་བཤང་གཅི་འདྲ། །འདི་དག་སྐྱོན་ གྱིས་ས་བོན་བྱེད་མི་ནུས། །ལས་མ་འཛོམ་ན་རྣམ་ཤེས་མི་འཇུག་སྟེ། །ས་མེད་མི་འགྲུབ་ཆུ་ མེད་སྡུད་མི་ནུས། །མེ་མེད་མི་སྨིན་རླུང་མེད་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་འཕེལ་ བའི་གོ་མི་ཕྱེད། །ཁུ་བ་དཀར་ལྕི་དངར་ལ་མང་བ་དང་། །ཟླ་མཚན་ཚོས་ཁུ་རི་བོང་ཁྲག་འདྲ་ བ། །བཀྲུས་ན་དག་འགྱུར་སྐྱོན་མེད་མངལ་ཆགས་བྱེད། །བུད་མེད་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་ལྔ་ བཅུའི་བར། །དྭངས་མ་ལས་བྱུང་ཟླ་རེར་བསགས་པའི་ཁྲག །རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་ནག་ཅིང་དྲི་ བྲལ་བ། །རླུང་གིས་མངལ་གྱི་སྒོར་འབྱིན་ཞག་གསུམ་འཛག །དེ་རྟགས་ཉམ་ཆུང་བཞིན་རས་ ངན་པ་དང་། །ནུ་མ་རྐེད་པ་མགུལ་བ་མིག་དཀུ་གཡོ། །ཟླ་མཚན་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་ རྟགས། །མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར། །དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ ལེན། །གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་ལ་བུར་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་དང་བཞི་པ་དྲུག་པ་བུ་མོར་ འགྱུར། །ཉི་མ་ནུབ་པས་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་ཁུ་བ་མངལ་མི་ སྡོད། །ཁུ་བ་མང་བ་བུ་རུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །ཟླ་མཚན་མང་བ་བུ་མོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆ་མཉམ་ མ་ནིང་བྱེ་ལས་མཚེ་མར་སྐྱེ། །སྐྱེ་གནས་མི་མཐུན་པ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག །འདི་དག་གནོད་ པའི་དྲི་མས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མངལ་ཆགས་མཚན་མས་ས་བོན་འཛིན་པ་དང་། །འདོད་པ་ ངོམས་ཤིང་ལུས་སྙོམ་ལྕི་བ་ཡིན། །ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་སྐྱེད། །མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད། རང་གི་སེམས་ལས་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། །ས་ལས་ཤ་དང་ རུས་པ་སྣ་དྲི་སྐྱེད། །ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་སྐྱེད། །མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་ མིག་གཟུགས་སྐྱེད། །རླུང་ལས་དབུགས་དང་པགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད། །མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་ བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར། །གོམས་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྣང་བ་མཆེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ པས་ལུས་སུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཆགས་ནས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མངལ་ཆགས་འཕེལ་ 25-21 བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་རྩ་དང་ལྟེ་བ་འབྲེལ། །རྩ་གཉིས་བསམ་སེ་བཅུད་ ཀྱི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡི་ཁ་ཟས་དྭངས་མ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རྫིང་ཡུར་ཆུ་ཡིས་ཞིང་སྐྱེད་འདྲ། །དེ་ཡང་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཟླ་དགུར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །ཟླ་བ་དང་པོ་བདུན་ཕྲག་ དང་པོའི་དུས། །འོ་མར་རུ་མ་བླུག་འདྲ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས། །བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ རུ་འགྱུར། །བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ཞོ་ཆགས་ལྟ་བུར་སྣང་། །སྐྱེས་བུ་འདོད་པས་དུས་འདིར་ ཐབས་བསྟེན་ཏེ། །མཚན་མ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གོང་དུ་བྱ། །འདི་སྟོབས་ལྡན་པས་ལས་ ཀྱང་ཟིལ་གནོན་ནུས། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་པ་བུ་ཡི་གཟུགས། །ལྕགས་སྣ་ཁ་ཡར་ལས་ བརྡུངས་སོལ་མེ་ལ། །མདོག་འགྱུར་བསྲེགས་པ་བ་ཡི་འོ་མའི་ནང་། །གོང་གི་གྲངས་གསུར་ ཁུ་བ་སྙིམ་གང་བླུད། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དྭངས་མ་བཟའ་བ་དང་། །བཅིངས་དང་གདགས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཉལ་པོ་རྩོལ་དྲག་མཚན་མོ་གཉིད་མ་ལོག །ཉིན་གཉིད་ཤུགས་ བཀག་ཚ་རྣོ་ལྕི་བ་དང་། །བཤང་དགག་ཟས་དང་རློན་ཁྲུས་མས་བཏང་དང་། །གཏར་ག་ལ་ སོགས་ཟླ་བརྒྱད་བར་དུ་སྤང་། །ཅི་ཕྱིར་མངལ་འཇིག་འཆི་འམ་དཀུ་སྐམས་འགྱུར། །བཞི་ པ་གོར་གོར་མེར་མེར་ནར་ནར་པོ། །དེ་ལས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་རིམ་པར་འགྱུར། །དེ་རྟགས་དཀུ་ ལྕི་ལུས་རིད་ཡི་ག་འགག །གཡལ་རྙོང་སྒྱིད་སྐྱུར་ནུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་། །སྐྱུར་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ ལ་སྣ་ཚོགས་འདོད། །དེ་བཀག་མངལ་འཇིག་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་གནོད་ པའང་ཕན་བསྲེས་ཅུང་ཟད་བྱིན། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ། །མངལ་གནས་ ལུས་ཀྱི་དང་པོ་ལྟེ་བ་ཆགས། །དྲུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་སྲོག་རྩ་ཆགས། །བདུན་པར་མིག་གི་ དབང་པོ་གཟུགས་སུ་དོད། །བརྒྱད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོ་དབྱིབས་ཆགས། །དགུ་པར་ ལུས་དབྱིབས་ཁོག་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་བདུན་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ། །དཔུང་པ་ 25-22 གཉིས་དང་དཔྱི་གཉིས་འབུར་དུ་དོད། །བཅུ་གཅིག་དབང་པོ་དགུ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་དོད། ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དོན་ལྔའི་གཟུགས་དབྱིབས་དོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སྣོད་དྲུག་གཟུགས་ དབྱིབས་དོད། །ཟླ་བ་བཞི་པ་བདུན་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ལ། །དཔུང་རྐང་བརླ་རྐང་བཞི་པོའི་ གཟུགས་དབྱིབས་དོད། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རྐང་ལག་རྗེ་ངར་དོད། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ དོད། །བཅུ་བདུན་ཕྱི་ནང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རྣམས་ཆགས། །ཟླ་ལྔ་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་ ཚིལ་ཆགས། །བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཆུ་བ་རྒྱུས་པ་ཆགས། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་རུས་དང་རྐང་མར་ཆགས། ། རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱི་ཡི་པགས་པ་གཡོགས། །དེ་ནས་ཟླ་དྲུག་བདུན་ཕྲག་རྩ་གཉིས་ལ། །དབང་ པོ་སྒོ་དགུའི་བུ་ག་རྣམ་པར་བྱེ། །རྩ་གསུམ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སེན་མོ་སྐྱེ། །རྩ་བཞི་པ་ལ་དོན་སྣོད་ གསལ་བར་སྨིན། །དེ་དུས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྩ་ལྔ་པ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་ བ་འབྱུང་། །རྩ་དྲུག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ། །དེ་ནས་ཟླ་བདུན་བདུན་ཕྲག་རྩ་བདུན་ ནས། །སུམ་ཅུའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་རྫོགས་འགྱུར། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་བདུན་ཕྲག་ སོ་གཅིག་ནས། །སོ་ལྔའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཆེར་འཕེལ་བྱེད། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཐང་རེ་གཟི་ མདངས་འཕོ། །ཟླ་བ་དགུ་པ་བདུན་ཕྲག་སོ་དྲུག་ནས། །མངོན་པར་མི་དགའ་སྐྱོ་བའི་འདུ་ ཤེས་འབྱུང་། །སོ་བདུན་པ་ལ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །སོ་བརྒྱད་མགོ་མཇུག་ལོག་སྟེ་མངལ་ ནས་འབྱིན། །འོན་ཀྱང་ཁྲག་ཟགས་པ་ན་འཕེལ་མི་ནུས། །མངལ་རྒྱས་ཟླ་བ་ཚང་ཡང་བཙའ་ བ་དཀའ། །རླུང་གིས་དཀུ་བཀག་ཟླ་བ་ཚང་ཡང་འགོར། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་ པའི་ཚེ། །ཟླ་དགུ་འདས་ནས་བཙའ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་གཡས་ལོགས་
Chinese
《窍诀甘露心髓八支论》中所说的续部，名为《续》。
English
Herein lies the Tantra called 'The Explanatory Tantra' from the Secret Oral Instruction Tantra, the Ambrosia Heart Essence Eight-Branched Tantra.
Chinese
如何治疗的治疗方法，以及用什么治疗的治疗方法，分三种讲述。像这样进行治疗的治疗者，有四个根本和十一个分支。这些是所讲述的续部的总结。如是说。从《甘露心髓八支秘密口诀续》中所说的续部总结之第一章。第二章，讲述身体的形成。 此后，仙人意生向导师仙人智慧慧如是请教：尊者导师仙人智慧慧，对于成就身体的处所，应如何学习？请救护者药王予以讲述。如是请教后，导师说道：大仙人请听，首先为了谁而治疗，是身体。成就身体处所的讲述如下：形成的状况、比喻、存在方式、特征，以及分类、业和坏灭之兆，分七种讲述。其中首先讲述形成的状况，有形成之因、增长之缘、生产之征兆三种。首先，父母的精血没有缺陷，由阿赖耶识、业和烦恼所驱使，五大聚合，是于母胎中形成的因。譬如从摩擦的木头中产生火一样。精血因风而粗糙发黑，味道涩而粘稠。胆汁味道酸，颜色黄，气味腥。黏液色白粘稠，味道甜而凉。血腐烂，黏液和风分成小块。血胆汁像脓液，黏液胆汁有结块。风胆汁干燥，混合物像粪尿。这些有缺陷的不能作为种子。业不具足，阿赖耶识不会进入，没有土地不能生长，没有水不能聚集，没有火不能成熟，没有风不能增长变化，没有空间就无法分开增长的位置。精液白色浓稠甜且量多，月经颜色像染色的汁液或兔子血。清洗后能干净，没有缺陷，能使母胎受孕。女子十二岁到五十岁之间，由精微物所生，每月积累的血，从两个大脉中流出，颜色黑且无异味，被风吹到子宫口，持续三天。这是身体虚弱、面色不好，以及乳房、腰部、颈部、眼睛、臀部摇动，具有月经是想要男性的征兆。子宫口打开后有十二天
English
The method of healing how to heal, and the method of healing with what to heal, are explained in three ways. The healer who heals in this way has four roots and eleven branches. These are the summaries of the tantra that is being explained. Thus it is said. The first chapter of the summary of the tantra explained in the Secret Oral Instruction Tantra of the Eight Branches of Ambrosia Heart Essence. Second chapter, explaining the formation of the body. Thereafter, the sage Yidlas Kye asked the teacher, the sage Rigpai Yeshe, as follows: Venerable teacher, sage Rigpai Yeshe, how should one learn about the place of the accomplished body? Please, O protector, king of physicians, explain. After asking thus, the teacher said: Great sage, listen! First, for whom is healing done? It is for the body. The explanation of the place of the accomplished body is as follows: the manner of formation, analogy, mode of existence, characteristics, as well as classification, karma, and signs of destruction, are explained in seven ways. Among these, first, the manner of formation is explained, with three aspects: the cause of formation, the conditions for growth, and the signs of birth. First, the father and mother's sperm and blood are without defects, driven by consciousness, karma, and afflictions, the aggregation of the five elements is the cause of formation in the womb. For example, it is like fire arising from rubbed wood. Sperm and blood are rough and black due to wind, and the taste is astringent and viscous. Bile tastes sour, the color is yellow, and the smell is foul. Phlegm is white and sticky, the taste is sweet and cool. Blood rots, and phlegm and wind break into pieces. Blood-bile is like pus, and phlegm-bile has clots. Wind-bile is dry, and the mixture is like feces and urine. These defective ones cannot serve as seeds. If karma is not complete, consciousness will not enter, without earth it cannot grow, without water it cannot gather, without fire it cannot ripen, without wind it cannot increase and change, without space, the place of growth cannot be separated. Semen is white, heavy, sweet, and abundant, and menstrual blood is the color of dyed juice or rabbit blood. If washed, it can become clean, without defects, and can cause conception in the womb. From the age of twelve to fifty for women, the blood accumulated monthly, born from essence, flows from two large veins, the color is black and odorless, blown by the wind to the opening of the womb, lasting for three days. These are signs of weakness, bad complexion, and the swaying of the breasts, waist, neck, eyes, and hips, having menstruation is a sign of wanting a man. After the opening of the womb, there are twelve days.
Chinese
说：最初的三天和第十一天不会生男孩。第一、三、五、七、九天会变成男孩。第二、第四、第六天会变成女孩。就像太阳落山时莲花闭合一样，过了十二天精液不会留在子宫里。精液多会生男孩，月经多会生女孩。如果两者相等，就会生下双性人或双胞胎。出生地不同，外貌丑陋，这些都是因有害的污垢而生。怀孕的征兆是能抓住种子，欲望满足，身体匀称沉重。父亲的精液产生骨骼和脊髓，母亲的月经产生血肉和内脏。自己的心产生感官的意识。地产生肉、骨骼、鼻子和气味。水产生血液、舌头、味道和湿润。火产生温暖、颜色、清晰的眼睛和形状。风产生呼吸、皮肤和触觉。空产生孔、耳朵和声音。习惯使人投入行动，显现各种现象。因、缘、条件聚合，身体得以形成。如此讲述了从受孕到发育的过程。受孕发育的原因是脐带。子宫左右的脉和脐带相连。两条脉与精华的来源相连。因此，母亲的食物精华逐渐在子宫中发育。就像水渠滋养田地一样。这样经过三十八个星期，在风的作用下，发育为九个月。第一个月，第一个星期的时候，像在牛奶里倒入凝乳酶一样，精血混合。第二个星期变成凝胶状。第三个星期看起来像凝乳。男人如果想要孩子，此时要采取措施，在性器官显现之前进行。这具有强大的力量，也能压制业力。在吉祥的星宿下，会生下男孩。像铁匠用铁锤敲打烧红的铁一样，颜色改变后放入母牛的牛奶中。将上述数量的三分之一的精液倒入其中。食用日月精华，并遵循束缚和施加的缘起。不要过度劳累，晚上不要睡觉，白天不要睡觉，屏住呼吸，避免辛辣、刺激、沉重的东西。避免排便，避免食物和潮湿的沐浴，避免放血等，直到第八个月。为什么会堕胎呢？