Tibetan
་མེ་ཏོག་དྲི་ལྟ་བུ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཡིད། །ཡང་དག་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རི་རབ་དེ་མཚུངས་ཏེ། །དམིགས་ པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ ལྟར་ཇི་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚུལ། །རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སོ་སོར་འབྱེད་དང་རང་བཞིན་སྟོང་། །ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་བདུན། །འདིར་ ནི་རེ་ཞིག་ཁུ་བ་གསུམ། །དེ་བཞིན་རླུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ གསུམ་ནི། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིན། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་ 24-169 བ་ཡིན། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་སྣ་ཚོགས་འཇུག །ཡེ་ཤེས་ དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་མེད་དེ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྣང་དང་མི་སྣང་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཡི་གེ་ བརྒྱ་པ་ཞེས་དང་པོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་པ། །འགྱུར་མེད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །གསང་སྔགས་བརྟན་པ་མི་འགྱུར་བ། །གཅིག་པུ་ཞེས་ པ་བདག་ཉིད་སེམས། །མིང་ཙམ་མིང་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན། །འོད་གསལ་བར་ནི་བཟླས་པ་བྱ། ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། ། གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་པུ་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། ། གང་ལ་དངོས་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས། །མ་བརྟགས་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རང་བཞིན་ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རབ་ཤེས་པས། ། རྣམ་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཀུན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཚད་ མར་བྱེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐྱེ་མེད་ནི། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་འདས། །རྒྱུ་དང་ རྐྱེན་གྱི་འདུས་མ་བྱས། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད། ། ཡུལ་དང་དུས་ལས་ཡོངས་འདས་པ། །གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །བདག་ མེད་ཆོས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདི་སྟོང་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ ནི། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ལེན་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་ཉིད་ཡང་དག་རིག །རང་བཞིན་དྲི་མ་གཏན་བྲལ་ཤིང་། །ནང་གི་བདེ་རིག་ཡོན་ཏན་གང་། ། ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །ཙན་དན་སྟེའུ་མཚུངས་པ་དང་། །གཅིག་ དང་དུ་མ་མཉམ་པར་གྱུར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པ། །དེ་ནི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ 24-170 ཉིད། །གཉིས་སུ་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །ཇི་ལྟ་བུད་མེད་བྱིས་གཏམ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆགས་ སྨྲ་ཕྲད་པའི་གཏམ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ལ། །ལམ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྣལ་ འབྱོར་ལམ་ངན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་བྲལ་དང་ཐོས་པ་དང་། །ཡུལ་དང་གང་ཟག་ དུས་དག་ལ། །ཉེ་རིང་མེད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་ འཆད་ཕྱིར་རྟག །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྙོག་པ་ཅན། །སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་བཞི་དག་དང་། །བྱེད་པའང་ དྲུག་ཅུ་བཞིས་དབྱེ་བས། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སྤྲོས་ པ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་འཇོམས། །སྦྱོར་བ་སྟོང་དུ་མ་ཆོག་པ། །དྲག་པོ་ཡིས་ནི་གང་བཤད་ པ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དེ་བསྟན་པ། །སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །འཁྱུད་དང་ཙུམྤ་དེ་ བཞིན་དུ། །སོ་ཡིས་བདག་དང་སེན་རིས་བརྒྱད། །སྦྱོར་དང་སྒྲ་དང་ཉེད་པ་དང་། །སྐྱེས་པའི་ ཚུལ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་བཞི། །འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་བདེན་ཉིད་གསུང་། །འོན་ཀྱང་དོན་ལྡན་དོན་ གཞན་ཚིག །དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཉིད་གསུངས། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཆོས་སྤྲོས་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཅེས། །བརྗོད་ནའང་སྤྲོས་དང་བཅས་དེའི་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་བདེ་བ་ དེ་ཉིད་མིན། །རྟོག་དང་མེད་དང་མེད་དངོས་དང་། །སྦྱོར་བྱུང་ལས་ནི་བདེ་ཆེན་མིན། །སོ་སོ་ རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མིན། །དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་བྱས་རང་བཞིན། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱོར་བ་ བདུན། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་ ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཤིང་། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ ན། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་པས་རྣམ་པར་གཞུ
Chinese
如花之香气。 如月亮太阳一般， 运转之心意。 真实安住者，亦如须弥山。 目标如少女之梦。 名言乃如幻术魔术。 如是如实俱生乐生，亦如是。 离事物自性，不可思议之理。 恒常显现，胜妙善逝道，我顶礼。 一切安乐之相， 各别分离且自性空。 任运成就平等性与平等。 彼性深奥且广大。 方便与智慧七支。 于此略说精液三。 如是风亦三种。 心与智慧三种者， 乃不变殊胜之乐。 或彼即一切之主。 或舍弃一切之相。 因与非因三界。 一切众生由左而生。 24-169 于一切时与相中， 瑜伽士入于种种。 无量智慧坛城， 一切脉皆空行母。 五蕴亦坛城， 如是显现与不显现一切， 当知乃是殊胜坛城。 所谓百字明第一。 此决定之语已宣说。 不变殊胜百种姓， 于一切相中那达之音。 秘密咒语稳固不变。 所谓唯一乃自性心。 唯名有名，一切事物， 于光明中当念诵。 此一切有情乃五佛自性。 如舞者与善画师般显现。 所谓第六佛者， 唯一之身以多身而舞。 于何者一切事物皆明智， 未经思索亦知一切。 自性空性之识。 彼时将知晓一切。 以善知一切法之体性故， 将成知晓一切相。 如是所有如是之存在， 以现量而为量度。 缘起性空无生者， 超脱有与无及有无。 因与缘之非造作， 离一与多。 无始无终且无漏， 完全超脱处所与时间。 无能取所取且亦无界， 无我从法而生。 此自证大乐为空性， 乃一切法之精华。
English
Like the fragrance of a flower. Like the moon and sun, The mind that revolves. Those who dwell truly are like Mount Meru. The object is like a young maiden's dream. Words are like illusions and magic tricks. Thus, just as it is, the co-emergent bliss arises in the same way. Free from the nature of things, the inconceivable way. Constantly appearing, the supreme path of the Sugatas, I prostrate. All aspects of bliss, Separately distinguished and empty in nature. Spontaneously accomplished, equality and sameness. That very nature is profound and vast. Skillful means and wisdom, the seven limbs. Here, for a moment, are the three essences. Likewise, the winds are also of three kinds. The three aspects of mind and wisdom Are the unchanging, supreme bliss. Or that itself is the lord of all. Or abandoning all aspects. The three realms of cause and non-cause. All beings arise from the left. 24-169 At all times and in all aspects, The yogi enters into various states. The immeasurable mandala of wisdom, All the channels are dakinis. The five aggregates are also a mandala, Thus, all that appears and does not appear, Know that it is the supreme mandala. The first is called the Hundred Syllable Mantra. This definitive statement has been spoken. The unchanging, supreme hundred families, In all aspects, the sound of Nada. The secret mantra is firm and unchanging. The so-called "one" is the mind of self-nature. Only names are names, all things, In the clear light, one should recite. All these beings are the nature of the five Buddhas. Appearing like dancers and good painters. The one who is called the sixth Buddha, The only one dances with many bodies. In whom all things are clear wisdom, Without thinking, he knows everything. The consciousness of emptiness of self-nature, At that time, one will know everything. By knowing well the essence of all dharmas, One will become the knower of all aspects. All that exists as it is, Is measured by direct perception. Dependent arising, unborn, Transcending existence, non-existence, and both. Uncreated by cause and condition, Separate from one and many. Without beginning or end and without defilements, Completely transcending place and time. Without grasping or being grasped, and without realms, Selflessness arises from the Dharma. This self-aware great bliss is emptiness, It is the essence of all dharmas.
Chinese
仅取空性之彼，一切诸相皆离相。 彼坛城即是真实智，自性永离诸垢染， 内之乐智功德圆，法身乃是任运成。 一切过失皆已断，自性已成唯一体， 无有显现亦无动。犹如旃檀木之桩， 一与众多皆平等。身与智慧双运合， 此乃二谛平等性。不显二相亦无二。 如妇女随儿童语而喜悦，贪爱 语者相遇之语亦为言说，如是 亦说道路且束缚。瑜伽邪道当如是知。 远离真实与听闻，于境与补特伽罗， 时等之中，无有远近故，极遍一切处。 智慧无有变异，身乃恒常不间断故常。 业之手印具染污，于六十四刹那中， 行作亦以六十四分判，故而 戏论乃是多种多样。空性手印之大乐， 无有戏论且摧毁诸分别。合修空性不应足， 暴猛所说之任何法，亦如是彼亦示现之。 空性大乐乃成办者。拥抱与亲吻亦如是， 以齿执持与八种爪印。合修与音声及揉捏， 以及八种生殖之相六十四。引导者薄伽梵说真实性， 然有具义与异义之语。以如是之方式说及其他。 业与誓言法之戏论，大手印说为无戏论， 若如是说亦有戏论故，如是之乐非彼性。 分别与无有及无有实物，以及 合修所生之业非大乐。各别自证乃其相， 融化之乐非共分。以彼差别而作自性。 智慧身乃智慧与，极清净之身二者也， 极清净乃七种合修。以有漏无漏而作区分， 智慧与识说为三种。彼之 身亦即是彼性。黑汝嘎吉祥大王， 乃一切欲之自在主。一切处 具足手与足，一切处 具足眼与头与面。一切处具足听闻于世间， 以一切覆盖而作安置。
English
By taking that emptiness alone, all appearances are devoid of characteristics. That very mandala is the true wisdom, the nature is forever free from all defilements, Whatever qualities of bliss and intelligence are within, the Dharmakaya is spontaneously accomplished. All faults are completely abandoned, and the nature has become one, There is no appearance and no movement. Like a sandalwood post, One and many become equal. The union of body and wisdom, That is the equality of the two truths. There is no appearance of duality, nor is there duality. Just as a woman rejoices after a child's talk, and the words of meeting with a lover are also spoken, So too, the path is spoken and bound. Know the evil path of yoga in this way. Separated from truth and hearing, in objects, individuals, And times, there is no near or far, so it pervades everywhere. Wisdom is unchanging, and the body is constant because it is uninterrupted. The karmic seal is defiled, in sixty-four moments, And actions are also divided by sixty-four, so Elaboration is of many kinds. The great bliss of the emptiness seal, Is without elaboration and destroys all concepts. Union with emptiness is not enough, Whatever is said by the wrathful, is also shown in that way. Emptiness and great bliss are the accomplisher. Embraces and kisses are also like that, Holding with teeth and eight nail marks. Union, sound, and kneading, And the eight forms of generation are sixty-four. The guide, the Bhagavan, speaks the truth, But there are meaningful and different words. In such a way, others are spoken of. The elaboration of karma, vows, and dharma, the great seal is said to be without elaboration, But if it is said that way, it is with elaboration, so such bliss is not that nature. Discrimination, non-existence, and non-existent things, and The karma arising from union is not great bliss. Individual self-awareness is its characteristic, The melting bliss is not shared. It differentiates the nature. The wisdom body is wisdom and, the two bodies of perfect purity, Perfect purity is the seven unions. By distinguishing between contaminated and uncontaminated, Wisdom and consciousness are said to be three kinds. That Body is also that nature. Heruka, the glorious great king, Is the lord of all desires. Everywhere He has hands and feet, everywhere He has eyes, heads, and faces. Everywhere he has hearing in the world, By covering everything, he arranges.