Tibetan
ལང་རྨིག །གསང་བའི་བཤད་ པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱུང་། །རབ་ལ་བ་ལང་རྨིག་པར་སྲོག་འཆིང་བས། །ཆུ་ཤིང་ལ་ནི་ ཕལ་ཆེར་འབྱེད་བྱེད་པ། །ཙཻརྱཀུམྦྷའི་སེམས་དམིགས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ ཟུང་འཇུག་ངེས་དོན་གྱི། །རྡོར་དྲིལ་ཉིད་ཡིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་རྩོལ་ལས། །ངེས་པར་སྒྲུབ་སྟེ་དེ་ དག་གསང་བ་ཡི། །བཤད་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཁོ་བོས་རིག །རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ མ་ནི་མྱུར་འགྲོར་བཅས། །དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པས་དཔྱིད་ནི་འཇུ་བྱེད་ལ། །རླུང་ཐིམ་བདེ་སྟོང་ ཤར་ཚེ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། །སྒྱུ་མ་གསུམ་དང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དོན། །འོག་སྒོའི་ལམ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག །རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ ཐབས་སྭཱདྷིཥྛ་ནར་གསུངས། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐབས་གསུམ་པོ། །སྤྱོད་པའི་ དུས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ལས་དང་པོ་དང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། །བརྟན་པ་ཆེར་ ཐོབ་ཡང་ན་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས། །སྤྲོས་ 24-150 བཅས་ལ་སོགས་རྩ་བར་ཚོགས་འཁོར་དང་། །བརྡ་དང་བརྡ་ལན་སྦྱོར་གདན་བཞི་པ་དང་། ། སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ་ལྟོས། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ དང་། །ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་མཐུན། །ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་འགྲེལ་དག་ནས་ རྒྱས་བཤད་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །རེ་རེར་རིམ་དྲུག་ལ་ལར་རིམ་ལྔ་ དང་། །སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་དེ་འདྲ་གང་། །ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་མཐའ་གཅོད་ཉིད་དུ་ འགྲོ། །འདི་ལས་བཞི་པོ་ཡོངས་རྫོགས་མ་བླངས་པར། །འགྲུབ་པའང་ཡོད་མོད་རེ་རེས་ལམ་ རྫོགས་པས། །གཅིག་གིས་ཆོག་ཅེས་སྨྲ་བའང་ཧ་ཅང་ཐལ། །མྱུར་བས་ཅིག་ཅར་ལམ་ཞེས་ འདིར་བརྗོད་ཀྱི། །{རྒྱུད་[གཞན་]དག་འདོར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན། །ཆོས་འཁོར་ཕྱི་ མའི་གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་རླུང་། །བུ་ག་དགུར་རྒྱུ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཞེས་ཟེར། །ནང་གི་ཕྱོགས་ ལས་འབྱུང་བཞི་རྩ་བའི་རླུང་། །གསུང་དང་མི་ཤིགས་རླུང་གི་གནས་ཆུ་ཤིང་། །མེ་ཏོག་འབྱེད་ པ་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དམིགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཀོད་པ་མང་མཐོང་ཡང་། །རྣམ་ བཤད་རྣམས་ནའང་གནད་རྣམས་མ་སྤྲོས་པ། །ཕྱི་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཆད་པས་ནུབ་པར་གྱུར། ། འདིར་ནི་མན་ངག་གནད་རྣམས་མདོ་ཙམ་བཤད། །དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཉན་ པ་དང་། །རྒྱུད་འགྲེལ་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཉེར་འཁོ་ བར། །རྒྱུ་རྒྱུད་བདག་གི་གདན་ཡིན་ཏེ། །དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཞན་གྱི་གདན། །དབུ་མར་ འཇུག་བྱེད་སྦྱོར་བའི་གདན། །བདེ་སྟོང་ལ་སོགས་གསང་བའི་གདན། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་ འཛིན་སྣང་བ་དང་། །ལས་ཉོན་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའམ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ བའོ། །དབང་བཞིའང་རིམ་གྱིས་གདན་བཞི་སྟེ། །དང་པོའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ལ་སོགས་པ་དག །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ ནི། །བ་ལང་རྨིག་སོགས་རྣམ་གསུམ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བུམ་དང་འོག་སྒོའོ། །སྒྱུ་མ་འོད་ 24-151 གསལ་ཟུང་འཇུག་འབྲས། །གཞི་དང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དྷཱུ་ཏིར་བཅུག་དང་ ཞུགས་པ་ཡི། །གདན་ནམ་གནས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་ཤེས་དང་ཡུལ་གྱི་ནི། ། རྣམ་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག །ངེས་དོན་དགོངས་ མིན་སྤྱི་དོན་ཡིན། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་སྦས་མཐར་ཐུག །རིམ་བཞིན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ བ་ཡིས། །སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་བཞི། །བདག་སེམས་གཞན་ངོ་སྣང་སྟོང་སྦྱོར། །ལྷན་སྐྱེས་ གནས་ནི་གསང་བའོ། །སྐྱེས་པ་ཁུ་བ་ཟླ་བ་དང་། །བུད་མེད་རྡུལ་ཉི་སྦྱོར་བ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའམ། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྐུ་བདེ་ཆེན། །དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མཉམ་ ཉིད་དོ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་རོ་གཅིག་དང་། །ཐབས་ཚུལ་གཙོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར། །འོད་ གསལ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དོན། །གདན་བཞིར་གཙོ་བོར་ཁོ་བོ་སྨྲ། །གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་རྒྱུད་ ལས་གསལ། །གཞན་ཀུན་མཚན་དོན་འཆད་ལ་མཛེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ། འཆད་པའང་བརྟགས་ཏེ་རིགས་ན་བླང་། །སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་དང་པོའི་སྐུ། །དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྲོ་དང་རྒྱས་གདབ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རུ་འདོད་པའང་ཡོད། །འགའ་ཞིག་ གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད། །དང་པོའི་སྐུ་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ རྒྱས་གདབ། །བཟླས་པ་ཐིག་ལེ་ལུས་དཀྱིལ་སོགས། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། ། སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་སྣང་ཞེན་ཟློག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ བ་ཡིན། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །རླུང་གཡོས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་ལུས། །བར་ དོ་མངོན་བྱང་ལྔས་སྒྲུབ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སད་པ་ལས། །སླར་ཡང་མི་རུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ། ཁུ་ཁྲག་སེམས་དང་ཡན་ལག་རྫོགས། །ལས་མཐུན་འགྲོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཀུན། །འགྱུར་ བདེ་བག་ཆགས་སྣང་བ་ནི། །དོན་དམ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླ། །སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་ཡན་ལག་སོགས། ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ལས། །སྤྲོ་བསྡུས་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་ 24-152 རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས། །སྦྱོང་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཁམས་སྦྱོང་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་ནི། ། མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ནས། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ ང་རྒྱལ་བྱ། །གོ་ཆ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་སྟེ། །མཆོད་སོགས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ ནས་སྤྲུལ་པ་རགས་པའི་སྐུ། །རང་གཞན་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ རྒྱས་འདེབས་བྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱས་དབང་མེད་བསྐུལ་ བར་གསུངས། །དང་པོ་མངལ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྒོང་སྐྱེས་རླུང་ལས་རྫུས་སྐྱེས་དང་། །ས་ བོན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ཡི་གནད་དང་དྲི། །སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་བཞིན་ཤེས་ པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་ལྕེའུ་ཆུང་བ་ནུར་དྲན། །ཀུན་རྫོབ་གསང་བའི་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཀུན་རྫོབ་ ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། །གསང་བ་ཐབས་ཤེས་སྣ་རྩེར་སྦྱར། །ནོར་བུས་ཟེའུ་འབྲུ་བསྐུལ་ བ་དང་། །དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་སྦྱོར་ལྕེའུ་ཆུང་སྤྱི། །(ནང་གི་)སྦྱིན་སྲེག་ལྟེ་བའི་མེ་དང་ནི། །དེ་ཉིད་སྲེག་ བླུགས་ཕྲ་བའི་རླུང་། །རགས་པར་བཅས་པའི་རྗེས་གཞིག་ཉིད། །ལྟེ་སྙིང་བ་ལང་རྨིག་པ་སྟེ། ། དེ་ཡི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའོ། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཆུ་ཤིང་གི །མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དེ་སྐད་བརྗོད། ། ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་ཚངས་པའི་མེ། །མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཆོས་འཁོར་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཁ་སྦྱོར་ ཉིད་ལ་བརྗོད། །འདི་ཡང་སྙིང་ག་གཙོ་བོ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ནི། ། ཡེ་ཤེས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཕྲ་བའི་རླུང་མཚོན་པའོ། །དབང་བྱེད་གཞན་ སེམས་ཤེས་པ་དང་། །གྲོང་དུ་འཇུག་དང་གོང་འཕོ་སོགས། །རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ཡན་ ལག་ཡིན། །འཕོ་བས་བསྡུས་ནས་གཞན་དུ་འཕོ། །བདེ་བའི་སྟོབས་ལས་སྒྱུ་ལུས་ནི། །གཞན་ དུ་མ་སོང་རགས་དང་འབྱེད། །འཕེན་པ་ཆད་ན་གཞན་དུ་འགྲོ། །གྲོང་འཇུག་སྒྱུ་ལུས་ལས་ སྒྲུབ་ཅེས། །གངས་ཅན་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །རྒྱུད་འདིར་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དོན། ། ཞིབ་མོར་གསུངས་པའང་རིག་པར་བྱོས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ལ་སོགས། །འདི་ཡི་ 24-153 ལམ་གནད་སྦྱོར་བ་ཡི། །རབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་འཆད།། །།
Chinese
朗弥。秘密的讲述非常清楚地显现出来。如果将生命束缚在牛蹄上，那么对于水树来说，大多是分离的。蔡惹恭巴的心专注幻身，以及意义的光明双运，决定性的意义。金刚铃自身就是手印的生命力，必须修成，这些都是秘密的。我很好地理解了讲述的意义。金刚界自在母伴随着快速的行走。进入都提脉，春天是抓住者。风融入，乐空生起时，无戏论的状态。三种幻身和两种双运，以及事业手印或智慧手印的意义。下门的道路是独特的。金刚萨埵的修法在生殖轮被宣说。生起次第、幻身、双运这三个阶段。是行为时期的阶段，行为也分为，最初的行动和稍微稳定，以及获得更大的稳定，或者是摄政，以及疯子的行为，胜过一切等等。有戏论等等，根本上是会供轮，以及符号和回应，第四种结合的坐垫，以及咒语的段落中广说，请看那里。手印瑜伽非常秘密，双运等行为与其他续部一致。大多从续部注释中广说，因此不详细区分这些。有些是六次第，有些是五次第，结合只是方向相同，无论哪种情况。如果如实知道，就会走向终结。如果不从此完全获得四种，虽然也有成就，但因为每个都圆满了道路，所以说一个就足够了，也太过分了。因为快速，所以这里说立刻是道路。{续[其他]抛弃其他续部不是续部的意图。后世的法轮，所取和能取粗大的风。九个孔道运行，被称为身体的门。内部方面，四大根本的风。声音和不坏，风的处所是水树。花朵开放，在心中非常著名。虽然看到很多安排观想引导次第，但在论述中也没有详细说明要点。因为外面听传承断绝了，所以衰落了。这里稍微讲述口诀的要点。观想瑜伽听闻口诀，以及必须从续部注释中理解。
English
Lang Mig. The secret explanation became very clear. If life is bound to the hoof of a bull, then for the water tree, it is mostly separated. The mind of Tsairya Kumbha focuses on the illusory body, and the meaning of the clear light union, the definitive meaning. The Vajra bell itself is the life force of the mudra, which must be accomplished, and these are secret. I have a good understanding of the meaning of the explanation. Vajradhatu Ishvari, accompanied by rapid movement. Entering the dhati, spring is the grasper. When the wind dissolves and bliss and emptiness arise, the state of non-elaboration. The three illusory bodies and the two unions, and the meaning of karma mudra or wisdom mudra. The path of the lower gate is unique. The practice of Vajrasattva is taught at Svadhisthana. The three stages of generation stage, illusory body, and union. It is the stage of the time of action, and the action is also divided into, the initial action and slightly stable, and gaining greater stability, or the regent, and the behavior of a madman, surpassing all, etc. With elaboration, etc., the root is the tsokhor, and the symbols and responses, the fourth combining seat, and the mantras are extensively explained, please see there. Mudra yoga is very secret, and the behavior of union, etc., is consistent with other tantras. Mostly explained in detail from the tantra commentaries, so I will not elaborate on distinguishing them. Some are six stages, some are five stages, and the combination is only in the same direction, whichever the case. If you know it as it is, you will go to the end. If you do not fully obtain the four from this, although there is also accomplishment, but because each has completed the path, it is too much to say that one is enough. Because it is fast, it is said here that it is immediately the path. {Tantra [other] Abandoning other tantras is not the intention of the tantra. The wheel of dharma of the afterlife, the grasped and grasper, the coarse wind. The nine orifices run, called the doors of the body. The internal aspect, the four elements, the root wind. Sound and indestructible, the place of the wind is the water tree. The flower blooms, very famous in the heart. Although I have seen many arrangements of visualization guidance sequences, the key points are not elaborated in the commentaries. Because the oral transmission was cut off from the outside, it declined. Here I will briefly explain the key points of the oral instructions. Visualization yoga, listening to oral instructions, and must be understood from the tantra commentaries.
Chinese
哦，是的。此外，还有一些略有用的。 根本传承是我的座，灌顶和生起次第是其他人的座。进入中脉是结合的座，乐空等等是秘密的座。 识、能取、所取、显现，业、烦恼以及痛苦，或者，称为十二支。 四灌顶也依次是四个座，即第一灌顶的身和化身，坛城、智慧轮，以及手印、束缚等等。 同样，智慧身，牛的蹄子等三种，以及佛塔、宝瓶和下门。 幻化、光明、双运果。 基础、灌顶和生起次第，以及进入和融入明妃脉。 被称为座或处所。 有境的识和境的，相和证悟，自己的体性和自性是一。 胜义、非胜义、总义。 心和贪欲，隐藏的、究竟的。 通过次第的三种区分，心、喉、顶、脐四处。 自心、他面、显现、空性结合。 俱生处是秘密。 男性的精液是月亮，女性的明点是太阳的结合，或者，俱生自性中味道相同，同样，空性身是大乐。 无别自性是平等性。 空性和缘起味道相同，方便法是主要和传承的结合。 光明智慧是词的意义。 我主要说四座。 其他人未领悟，经续中清楚。 其他一切解释名称和意义都很美妙。 对于一切稳定和运动的事物，结合的方式是，解释也应考察，如果合理就接受。 结合是积聚资粮，第一灌顶的身。 坛城开展和增益等。 也有认为是四瑜伽的。 有些人做其他的解释。 第一灌顶的身等是结合，本尊坛城供养增益。 念诵、明点、身坛城等。 后两者是三瑜伽。 总的必要是遣除显现执着。 通过菩提心和空性，清净心的垢染。 死亡的光明是空性，风动摇，三识和身体。 通过中阴、现证菩提五种来成办，从先前的福德苏醒，再次转生为人，精血、心和肢体圆满。 与业相同的众生被养育。
English
Oh, yes. Furthermore, there are some slightly useful things. The root lineage is my seat, initiation and generation stage are others' seats. Entering the central channel is the seat of union, bliss and emptiness, etc., are secret seats. Consciousness, grasper, grasped, appearance, karma, afflictions, and suffering, or, called the twelve links. The four initiations are also successively the four seats, namely the body and emanation of the first initiation, mandala, wisdom wheel, and mudras, bonds, etc. Similarly, the wisdom body, the three such as the hoof of a cow, and stupa, vase, and lower door. Illusion, luminosity, union of two results. Basis, initiation, and generation stage, and entering and merging into the dakini channel. It is called seat or place. The knower of objects and the object's, aspect and realization, one's own characteristic and self-nature are one. Definitive meaning, non-definitive meaning, general meaning. Mind and desire, hidden, ultimate. Through the three distinctions in order, heart, throat, crown, navel four places. Self-mind, other-face, appearance, emptiness union. The coemergent place is secret. Male semen is the moon, female particles are the union of the sun, or, the taste is the same in the coemergent nature, similarly, the emptiness body is great bliss. Undifferentiated self-nature is equality. Emptiness and dependent arising have the same taste, skillful means are the main and lineage union. Luminosity wisdom is the meaning of words. I mainly speak of the four seats. Others have not realized, it is clear in the tantras. All others explaining names and meanings are wonderful. For all stable and moving things, the way of union is, the explanation should also be examined, if it is reasonable, accept it. Union is accumulating merit, the body of the first initiation. Mandala unfolding and increasing, etc. Some also consider it to be the four yogas. Some people make other explanations. The body of the first initiation, etc., is union, deity mandala offering increase. Recitation, bindu, body mandala, etc. The latter two are the three yogas. The general need is to reverse appearance clinging. Through bodhicitta and emptiness, purifying the mind's defilements. The luminosity of death is emptiness, the wind shakes, the three consciousnesses and the body. Through the intermediate state, manifest enlightenment is accomplished by five, from the awakening of previous merit, again being born as a human, semen, blood, mind, and limbs are complete. Beings with similar karma are nurtured.