Tibetan
་མཁའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་མཆོག་ལ་ བཀོད་ནས། །མྱུར་དུ་ཕན་བདེས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ ཀྱི་དོན་བཞིན་དུ་གོ་བདེ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འདི་ལྟ་བུས་བསྟོད་དེ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་ དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་ མཛད། །སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་ འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བཟུང་དུ་ མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མི་མངའ། །དམིགས་ མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་ དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ སྙོམས་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ ཞིང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་ མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ མི་བརྟེན་ཅིང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་ཡི་ཐུགས། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། ། སྤྲོས་མེད་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 24-45 གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང་། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ མིན། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཅིང་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་གྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་ མ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་གཟུགས་མིན་སྡིག་པའི་ གཟུགས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ ཉིད་འགྲོ་གཉེན་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །མི་ཟད་ལུས་ཐོབ་མ་ལུས་ འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་དྲང་པོ་ཡིན། །བསྟན་ལ་གནས་མེད་གྱུར་ཀྱང་ གནས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་མིག་བཙུམ་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་རྒྱས་སྤྱན། །ཁྱོད་ནི་མཉམ་མ་བཞག་ཀྱང་ མཉམ་བཞག་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ ཡང་བཟུང་བྲལ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ གཟིགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ བརྙེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཡི། །མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་མཐོང་བར་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ འཚལ་ལོ། །ཐོག་ཐ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པ། །ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་སྟེ་ཡུམ་ཡང་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུང་བ་སེལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་ ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་གཏོང་སླད་སྐྱེ་བོ་སྐྱོངས། །ཐོག་མ་མེད་ཁྱོད་ང་རོ་ཐིགས་པ་སྟེང་ཆ་མེད། ། རྗེ་བཙུན་ཡི་གེ་མེད་ཁྱོད་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་རབ་དགའ་བྱེད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདེ་བས་ 24-46 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་ལ། །རབ་དགྱེས་བདེ་བའི་མགོན་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏང་བར་མཛོད། ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་སྐོམ་པ་ ངོམ་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་རྦ་ཀློང་ཐར་མཛད་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང་། །དངོས་ཀུན་ རྒྱལ་བས་མི་དཔོགས་ལམ་འདི་བསྟན་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་ཞི་བ་རྡུལ་དང་རབ་བྲལ་ཟུམ་ པ་སྤངས། །སྒོམ་པ་ལས་འདས་མཁའ་འདྲ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སྒྱུ་མས་ཀུན་འདས་འདོད་ པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དྲེགས་ མེད་འཇིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །འཁོར་བར་འཚོ་བར་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་ རྩུབ་མ་ལྷུང་བར། །ཁྱོད་གསུང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས། །བདག་ལ་སོགས་ པས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། ། གར་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པས་གར་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཉེ་གཅུ་དང་སྒྲིམ་པ་ ཡིས། །པད་མོ་ལོ་མ་འཇམ་པོ་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་མཛོད། ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འདམ་སྐྱེས་ཟླ་བ་པད་དག་འདུ། ། ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཆོག །བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྦས་པ་བཤད་དུ་ གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་གསོལ་འདེབས་འདི་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་གསང་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ ལོ་ཉེར་གསུམ་སྣྲོན་གྱི་ཚེས་དྲུག་ལ་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༥༡ ཡིན།) 目录 རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐོར་ལས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ།།
Chinese
虚空边际众有情，安置胜乘之法中。 迅速利乐愿遍满，祈请加持如是成。这是按照上师瑜伽续部的意义，用易懂的语言赞颂。 此外，还用续部和成就者们的这种话语来赞颂：您身上没有空洞，虽无血肉骨骼，却如虚空中的彩虹，您的身体示现出来。身上无病无垢，虽无饥渴之苦，您为追随世间，示现世间之事。如水中月般不可捉摸，不住于一切法中，无我慢亦无愚昧，无所缘您前敬顶礼。去和来以及同样睡，一切威仪之中，您恒常处于等持，无所缘您前敬顶礼。以幻化般的禅定，神通广大变化多端，于种种之中入定，无所缘您前敬顶礼。从三界中解脱，与虚空融为一体，不为欲望所染污，无所缘您前敬顶礼。不依赖于蕴、界、处，从颠倒中解脱，无所缘您前敬顶礼。 无分别亦无遍计，心不住于任何处，不可思议之心，无所缘您前敬顶礼。如虚空般无处可住，无戏论无染污一般，拥有与虚空等同之心，无所缘您前敬顶礼。 24-45 无有去来，无有尽与增，非有实亦非无实。是奇妙之形亦非奇妙，非已安住亦非迅速去。远离有与无之名言，非福德之形亦非罪恶之形。非福德罪恶之自体，是殊胜者。是因与非因之自体，是众生之友。智慧自性之人中狮子，获得不灭之身，是一切众生之因。您是圆满之身亦正直，虽不住于教法却安住。您虽闭眼却
English
May all beings reaching the limits of space Be placed in the supreme vehicle. May blessings swiftly spread benefit and happiness throughout all realms. This is praised with easy-to-understand words according to the meaning of the Guru Yoga Tantra. Furthermore, it is praised with such words from the Tantras and great accomplished ones: There is no emptiness in your body, although there is no flesh, bones, or blood, like a rainbow in the sky, your body is shown. There is no sickness or impurity in the body, although there is no hunger or thirst, you show worldly affairs for the sake of following the world. Like the moon in the water, it cannot be grasped, it does not abide in all dharmas, there is no pride and no ignorance, I prostrate to you who are without object of focus. Going, staying, and likewise sleeping, in all conduct, you are always in equipoise, I prostrate to you who are without object of focus. With illusion-like samadhi, great in miracles and various transformations, entering into samadhi in various ways, I prostrate to you who are without object of focus. Liberated from the three realms, becoming one with the sky, not defiled by desires, I prostrate to you who are without object of focus. Not relying on the aggregates, elements, and sense bases, liberated from perversion, I prostrate to you who are without object of focus. Without conceptualization and without complete conceptualization, the mind does not abide anywhere, the mind that is inconceivable, I prostrate to you who are without object of focus. Just as the sky has no place to abide, without elaboration and without defilement, possessing a mind equal to the sky, I prostrate to you who are without object of focus. 24-45 There is no going and no coming, no depletion and no increase, not real and not unreal. It is a wonderful form and not wonderful, not abiding and not quickly going. Separated from the terms of existence and non-existence, not the form of merit and not the form of sin. Not the self of merit and sin, the most excellent one. The self of cause and non-cause, the one friend of beings. The lion among men, the nature of wisdom, obtaining the indestructible body, the cause of all beings. You are a round body and also straight, although not abiding in the teachings, you abide. Although you close your eyes, you
Chinese
尊！您虽未作意平等， 实则平等。您虽具足言辞，却不可言说。您虽具足受用， 却不可执持。您虽是世间怙主，却成为他者之仆。何人若能 见此，一切罪业皆尽。内在安乐，无有垢染，乃是佛陀之境界。于刹那间 获得菩提，我向您顶礼。 从业与生中解脱，舍弃三种显现之境。 为了能现见圆满菩提，我向伟大的怙主祈祷。一切佛陀的伟大智慧， 是一切如来之所住处。无上的金刚智慧，我向伟大的上师祈祷。 无有起始与终结，寂静且能，完全摧毁一切烦恼。调伏身语意， 我向伟大的金刚祈祷。 您是所有众生的父亲，也是母亲。您从巨大的恐惧中救护我和其他众生。 众生的上师，至尊的您平息痛苦。伟大的您，为了舍弃三界而救护众生。 无始的您，我执的滴水之上毫无部分。至尊的无字之您，甘露乐空，带来极大的喜悦。 为了利益众生，以安乐 利益所有佛陀。极喜安乐的伟大怙主，请您施予。 无有瑕疵，无上的菩提道。平息各种痛苦，满足渴望。 从轮回的波涛中解脱，安住于安乐之中。诸佛无法衡量一切事物，请您开示此道。 寂静中的寂静，完全远离尘垢，舍弃昏沉。超越禅修，如同虚空般，未被垢染。 超越幻象，背离一切欲望。如此的至尊，我向您皈依。直至获得无有骄慢，无有恐惧的伟大菩提。 在轮回中生存，不堕入世间粗暴的地狱。您的教言，誓言，戒律，以及非共同的法。 我和其他众生将永远守护。
English
Obeisance to you who, though not intentionally equal, are in fact equal. Though you possess words, you are beyond expression. Though you possess enjoyment, you are beyond grasping. Though you are the protector of the world, you have become a servant to others. Whoever sees this, all faults are exhausted. Inner bliss, free from defilement, is the state of the Buddhas. To the one who attains enlightenment in an instant, I pay homage. Liberated from karma and birth, abandoning the three appearances. In order to directly see perfect enlightenment, I pray to the great protector. The great wisdom of all Buddhas, is the dwelling place of all Tathagatas. The unsurpassed vajra wisdom, I pray to the great master. Without beginning or end, peaceful and able to, completely destroy all afflictions. Subduing body, speech, and mind, I pray to the great vajra. You are the father of all sentient beings, and also the mother. You protect me and other beings from great fear. The guru of beings, the venerable you pacify suffering. The great one, you protect beings in order to abandon the three realms. Without beginning, you have no part above the drop of ego. Venerable letterless you, nectar bliss-emptiness, bringing great joy. For the benefit of beings, with bliss benefit all the Buddhas. Great protector of supreme joy and bliss, please bestow. The path of enlightenment, flawless and unsurpassed. Pacifying various sufferings, satisfying thirst. Liberating from the waves of samsara, establishing in bliss. The Buddhas cannot fathom all things, please show this path. Peace within peace, completely free from dust, abandoning dullness. Transcending meditation, like space, unsoiled. Transcending illusion, turning away from all desires. To such a venerable one, I take refuge. Until I obtain the great enlightenment, free from pride and fear. Living in samsara, without falling into the harsh hells of the world. Your teachings, vows, precepts, and uncommon dharmas. I and other beings will always protect them.", "original_tibetan_continued": "་མེད་པར་འགྱུར། ། གར་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པས་གར་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཉེ་གཅུ་དང་སྒྲིམ་པ་ ཡིས། །པད་མོ་ལོ་མ་འཇམ་པོ་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་མཛོད། ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འདམ་སྐྱེས་ཟླ་བ་པད་དག་འདུ། ། ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་དངོས་ཀུན་ད", "chinese_translation_continued": "以盛大的舞姿进行舞动，以各种手势揉捏、扭曲和拧紧。 在八瓣柔和的莲花叶上，请安放无二的安乐之源金刚。秘密的真如将变得清晰而不衰退。金刚莲花，月亮和莲花聚集在一起。 一切事物都源于方便与智慧。", "english_translation_continued": "Dancing with a grand dance, kneading, twisting, and tightening with various hand gestures. On the eight soft lotus petals, please place the vajra, the source of non-dual bliss. The secret Suchness will become clear and undiminished. Vajra lotus, moon, and lotus gather together. All things arise from skillful means and wisdom.
Chinese
耶尼怎（ེ་ཉིད་མཆོག）！为了利益我，请开示隐秘之法！像这样，应以适当的方式赞颂并祈请。在自入等的一些时候，以及上师瑜伽之时，此祈请至关重要，不可随意公开，应保密。此为上师瑜伽，向所有根本上师祈请的分别论，是达热纳塔在自己二十三岁时，于氐宿月（藏历四月）初六在三昧座上撰写的。 （母本为哲蚌寺十善法老版本，末页，751）。 目录 根本上师祈请文汇集，上师瑜伽，所有根本上师祈请的分别论完毕。
English
O Excellent One! Please explain the hidden [teachings] for my benefit! Like this, one should praise and supplicate in an appropriate manner. This supplication is important at certain times, such as during self-entry, and during Guru Yoga. It should not be done carelessly, but should be kept secret. This differentiation of supplicating all the root gurus in Guru Yoga was composed by Tāranātha at the age of twenty-three, on the sixth day of the month of Sron (Tibetan fourth month), on the Samādhi seat. (The original text is an old edition of the Ten Virtuous Dharmas of Drepung Monastery, last page, 751). Table of Contents From the collection of supplications to the root gurus: The differentiation of supplicating all the root gurus in Guru Yoga is complete.