Tibetan
ཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་ལ། །ཞི་བདེར་ངལ་གསོ་མཛད་དེ་གང་ལགས་ན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་པའི་ ཕྱིར་དུའང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཀའ་སྤྱད་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་སྟོབས་ཡོད་བཞིན་ བདག་ཅག་འདོར་བ་ནི། །ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ད་སྡོད་ཞིག་གམ་ཅི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ སྐལ་བའི་སྐྱོན་ལགས་ན། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་མི་མཛད་པར། །བོར་ནས་འགྲོ་ བ་སྨིན་ཐབས་རུང་ལགས་སམ། །སྐལ་མེད་གཟིགས་ཀྱིན་བཞུགས་སུ་ཐང་བ་ལ། །བདག་ ལུས་མཚན་ལྡན་རྗེ་ཡི་སྐུ་སླད་དུ། །བོར་ནས་བླ་མ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །དྲེད་པོ་བདག་ འདྲ་རྗེས་ལ་ལུས་པ་འདི། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྐྱོན། །ཁྱོད་སྐུ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར། །མངོན་སུམ་ 24-34 ཡང་དག་ལམ་ལ་མ་ཁྲིད་ན། །གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་པ་མི་གདའ་ལགས། །རེ་ཤིག་ བདེ་ཡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དར་ཡང་འཁོར་བའི་འཕེལ་སྐྱེད་རྒྱས་པ་ཡི། །སེམས་ ཅན་བདེ་ཐབས་བསྟན་པའི་དར་རྒྱས་ཞེས། །སྲིད་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཀུན་མགོ་བོ་འཁོར། ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་དེའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་ངལ་བསོ་བྱེད། །གང་ ཤར་བཟོ་མེད་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གཤིས། །ཕ་ཕོགས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པས་ཚིམ་ནས་བདོག། རང་སེམས་རྗེན་པ་འདི་ཀ་བླ་མའི་ཐུགས། །གྲགས་སྟོང་སྣང་སྟོང་འདི་ཀ་གསུང་དང་སྐུ། ། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྗེ་དང་དབྱེ་བ་མེད། །འཕྲིན་ལས་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་ག་ལ་སྲིད། །བླ་ མར་ལམ་ལམ་མིག་དང་ཡིད་ལ་ཤར། །གསུང་སྐད་ལྷང་ལྷང་མོས་གུས་དུང་དུང་པོ། །རང་ སེམས་ལས་གཞན་བླ་མ་མི་གདའ་ལ། །རང་སེམས་ལས་གཞན་རང་དང་མོས་གུས་མེད། ། ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས། །མཐའ་བྲལ་རང་སོ་ཟིན་པར་བྱིན་ གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བྱིན་ གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལུག་ལོ་སྨིན་དྲུག་གི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། །བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། །གདུང་དབྱངས་ཀྱི་ གསོལ་འདེབས་མང་དུ་བྱས་པ་ལ། །ཕྱིས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་ཚོད་གཅིག་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༄། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བྲག་སྟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་ མེད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀུན་ ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་མཁན། །ས་ར་ཧ་དང་དབྱེར་ མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲོས་པའི་བདུད་བཞི་སྡེར་བཅས་བརྟུལ། ། འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །ལྭ་བ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ ལ་འདུད། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ། 24-35 ལཱུ་ཡི་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྙིང་པོའི་རྟོགས་ པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། །ངེས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ། །ཤཱ་བ་རི་དང་དབྱེར་མེད་པའི། ། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། །མཁའ་འགྲོ་ ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ ཡོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཅན། །བི་རུ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཐུ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་རྣམ་ འཕྲུལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །སྐྱབས་ མཆོག་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ། མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྡོམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་སྟོན་ པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་སྟོང་ པ་སྟེ། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པའི། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དུས་ནི་མི་ འགྱུར་བདེ་བ་ཐབས། །འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་སྟོན་ པའི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཟུང་འཇུག་ འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། །གསུང་ནི་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ལགས་ཏེ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རིག་པའི་ སྐྱེས་བུ་གདོད་མའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་བཞུགས་པ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་
Chinese
无勤任运成就时，安住寂静休息是为何？为了利益一个众生，无数劫中行持苦行，明明具有心力却舍弃我等，是您所立誓愿如今停止了吗？是我等自己的业力过失，对于无缘者不作利益，舍弃而去，成熟众生之法可行吗？眼见无缘者安住于此，我的身体为了具名上师之身，舍弃而去，上师安住才好吧，像我这样的愚笨之人留在后面，是追随者们的福德浅薄之过。您的身体融入法界时，解脱之正法也隐没了。若不以现量引导于真实道，形象之法也无有利益。暂时安乐也是增长烦恼之因，兴盛也是增长轮回之因，所谓宣说利益众生之安乐兴盛，世间之事使众人头昏脑胀。然而依靠上师您的恩德，于此心意无别之中得以休息，任运而生，无作无整的本性，获得如此境地而感到满足。此赤裸自心即是上师之心，声空相空即是语和身，三有世间一切与您无别，此事业怎会有中断之时？上师时时显现于眼和意中，语声朗朗，虔诚之心恳切。自心之外无有上师，自心之外无有自和虔诚。一切法之实相，自心即是上师之心，祈愿加持证悟无边自性，祈愿加持修行无有障碍，祈愿加持弘扬佛法事业。如是于绵羊年六月初十之夜，忆念上师的强烈悲痛中，多次作此悲哀之祈请，为免日后遗忘，略记于纸上。吉祥！ 顶礼！祈请根本上师至尊扎托巴大师。 顶礼上师！诸佛及诸佛子，与一切众生之心无二别，祈请救护者上师仁波切，拉旺扎巴足下。
English
When effortless spontaneous accomplishment arises, Why rest in peace? Even for the sake of benefiting one sentient being, You toiled through countless eons. Though possessing the power of mind, you abandon us. Has the vow you made now ceased? It is due to the fault of our own karma. Without benefiting the unfortunates, Is it possible to ripen beings by abandoning and leaving? It is unbearable to see the unfortunate ones and remain here. For the sake of the body of the qualified master, I abandon my body. It would be better if the lama remained. That a foolish one like me is left behind Is the fault of the followers' diminished merit. When your body dissolves into the realm of Dharma, The sacred Dharma of liberation also disappears. If you do not lead us to the true path with direct perception, The Dharma of images is of no benefit. Temporary happiness is also the cause of increasing afflictions. Prosperity is also the cause of increasing the growth of samsara. The so-called flourishing of teaching the way to benefit sentient beings' happiness Is a worldly affair that makes everyone's head spin. However, through the kindness of that lama, I rest in this inseparable mind. The natural, unmade, and uncorrected nature that arises spontaneously. I am satisfied to have obtained such a state. This naked mind itself is the lama's mind. Sound-emptiness and appearance-emptiness are speech and body. All three realms are no different from the master. How could there ever be an interruption in this activity? The lama appears vividly in my eyes and mind. The voice is clear, and devotion is fervent. There is no lama other than my own mind. There is no self or devotion other than my own mind. The reality of all dharmas, my own mind is the lama's mind. Bless me to realize the boundless nature. Bless me to have no obstacles in practice. Bless me to carry out the activities of the teachings. Thus, on the evening of the tenth day of the sixth month of the Sheep Year, In the intense pain of remembering the lama, I made many supplications of sorrowful songs. Lest I forget later, I wrote down a single recollection. Mangalam! Homage! I pray to the root guru Jetsun Drakto Pa Chenpo. Namo Guruve! The Buddhas and their sons, Are inseparable from the minds of all beings. I prostrate to the feet of the precious protector Lama, Lhawang Drakpa.
Chinese
俱生遍行任运成，大手印之善显现者，与萨ra哈无有分别的，殊胜上师之足前敬礼。调伏有戏论之四魔及眷属，光明如百万太阳之光辉，与拉瓦巴无有分别的，恩重上师之足前敬礼。以苦行而亲见彼性者，获得自在于风心二者，与鲁伊巴无有分别的，胜引导上师之足前敬礼。虽已证得究竟之精要，然以不定之行仪调伏众生，与夏瓦日无有分别的，具相上师之足前敬礼。诸有情众皆顶礼于足下，空行众之聚会之主尊，即是咕咕日巴之自性，于至尊上师我敬礼。将欲妙转为智慧甘露，化乐无死大乐身，即是因扎菩提之自性，于恩德上师我敬礼。摧伏魔众及外道，具足胜过诸方之行持者，即是毗汝巴之自性，于具力上师我敬礼。以无量稀有之神变，弘扬金刚乘教法者，即是多比嘿汝嘎之真实，于胜怙上师我敬礼。如是与根本上师，及八大成就者无有分别，以虔诚渴仰之心而祈请，祈请当下即赐予加持。金刚幻化网之坛城，收摄于大乐光明界，示现具相上师之行仪者，胜乐金刚您前赞。嘿者乃是大悲心，班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）乃是智慧空性，示现无等上师之行仪者，喜金刚您前赞。时乃不变安乐方便，轮乃智慧空性之形象，示现金刚阿阇黎之行仪者，时轮金刚您前赞。秘密身语意金刚，乃是双运和合之自性，和合之自性上师尊，大金刚持您前赞。身乃幻化之网，语乃妙音阎魔敌，意乃金刚界，赞叹上师之身语意。殊胜第一之大金刚，觉性之士原始之主，安住于金刚四座者，赞叹上师智慧金刚。
English
Unborn pervasive nature, spontaneously accomplished, Expert in manifesting the Mahamudra, Inseparable from Saraha, I prostrate to the feet of the glorious Lama. He subdues the four maras with their retinues, His radiance is like a million suns, Inseparable from Lawapa, I prostrate to the feet of the kind Lama. He saw reality through asceticism, He gained control over wind and mind, Inseparable from Lui-pa, I prostrate to the feet of the supreme guide, the Lama. Although he has realized the ultimate essence, He tames beings with unpredictable conduct, Inseparable from Shawari, I prostrate to the feet of the qualified Lama. All beings bow at his feet, He is the lord of the assembly of all dakinis, He is the very nature of Kukkuripa, I pay homage to the venerable Lama. He transforms desirable objects into wisdom nectar, His body is blissful, unchanging, and of great bliss, He is the very nature of Indrabhuti, I pay homage to the kind Lama. He defeats demons and heretics, He has conduct that is victorious in all directions, He is the very nature of Virupa, I pay homage to the powerful Lama. With immeasurable wondrous miracles, He expands the Vajrayana teachings, He is the very embodiment of Dombi Heruka, I pay homage to the supreme refuge, the Lama. Thus, inseparable from the root Lama, And the eight great siddhas, I pray with devotion and longing, Please grant your blessings right now. The mandala of the Vajra Magical Net, Is gathered into the sphere of great bliss and clear light, You who demonstrate the conduct of a qualified Lama, Chakrasamvara, I praise you. He is the great compassion itself, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚) is the wisdom of emptiness, You who demonstrate the conduct of the incomparable Lama, Hevajra, I praise you. Time is unchanging bliss and means, The wheel is the form of wisdom and emptiness, You who demonstrate the conduct of the Vajra Master, Kalachakra, I praise you. The secret body, speech, and mind are Vajra, The very nature of the union of the two, The Lama is the lord of union, Great Vajradhara, I praise you. The body is the net of illusion, The speech is Manjushri Yamantaka, The mind is the Vajra realm, I praise the body, speech, and mind of the Lama. The supreme and primordial great Vajra, The original lord of the awakened ones, He who resides on the four Vajra seats, I praise the Lama, the Wisdom Vajra.
Tibetan
འདུད། ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བདེ་སྐྱོང་དང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔག་མེད་ 24-36 མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། ། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ ལྕམ་བྲལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་བླ་མར་འདུད། ། བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ལས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་པོའི་བསམ་ པ་རྫོགས་པར་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ ནི། །ལ་ལར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུར་སྟོན་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་བཞི་སོགས། །གང་འདུལ་ སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཁྱོད་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ ཚུལ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྨད་བྱུང་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་ རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱེར་མེད་པ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་ འདེབས། །བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ནད་གདོན་མཐའ་དག་སེལ་བ་དང་། །ཅི་བསམ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་རུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བྲག་ སྟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། ལུག་ལོ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། གདུང་དབྱངས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་བྱས་པ་རྨིས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་ འགེངས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དེ་གཙང་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཡི་གེ་བགྱིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༄། །རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་པ། ༄༅། །ༀ་སྭཱསྟི་པྲཛྙཱ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས། །སྲས་བཅས་ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་པུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་དབང་གྲགས་ པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་དབང་། །གྲགས་ 24-37 ལྡན་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མོས་ལྡན་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་འཁྲིད། ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "འདུད། །\nགཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བདེ་སྐྱོང་དང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔག་མེད་\n24-36\nམཐའ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །\nཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་\nདང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་\nལྕམ་བྲལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་བླ་མར་འདུད། །\nབདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ལས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་པོའི་བསམ་\nཔ་རྫོགས་པར་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་\nནི། །ལ་ལར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུར་སྟོན་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་བཞི་སོགས། །གང་འདུལ་\nསྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཁྱོད་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་\nཚུལ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྨད་བྱུང་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་\nརྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱེར་མེད་པ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་\nའདེབས། །བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nནད་གདོན་མཐའ་དག་སེལ་བ་དང་། །ཅི་བསམ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་རུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་\nམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བྲག་\nསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། ལུག་ལོ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། གདུང་དབྱངས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་\nབཏབ་པས། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་བྱས་པ་རྨིས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་\nའགེངས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དེ་གཙང་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཡི་གེ་བགྱིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།\n༄། །རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་པ།\n༄༅། །ༀ་སྭཱསྟི་པྲཛྙཱ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས། །སྲས་བཅས་\nརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་པུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་དབང་གྲགས་\nཔའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་དབང་། །གྲགས་\n24-37\nལྡན་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མོས་ལྡན་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་འཁྲིད། །\nབླ་མ་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ད ============================================================