Tibetan
多罗那他大师教言集JT370སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་སོ།། 18-192 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ དང་། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ། །བཏུད་ནས་སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ བྲི། ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན་གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་ སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ སུ་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་དུག་སྡོང་ལ་བརྟེན་ ནས། ལྟ་ལོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས། དེ་མི་མཁས་པ་ རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ ན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རང་སྟོང་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་ སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དོན་དམ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཀུན་ རྫོབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབུས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ དང་། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་ 18-193 པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ
Chinese
༄༅། །空性之差别殊胜论 敬礼！ 18-192 ༄༅། །空性之差别殊胜论 敬礼！ ༄༅། །空性之差别殊胜 论 敬礼！ ༄༅། །嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 贝 拿摩 拿麻（藏文：ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，汉语字面意思：嗡 गुरु गुरु 佛 菩萨 顶礼 顶礼）名为“空性之差别殊胜”。 向等同于八十普拉帕的甚深空性敬礼并皈依！ 十六莲瓣与十六尸林， 十六手印与十六支柱， 十六大分与十六空性， 顶礼之后书写空性差别殊胜论。 在圆满的清净宗派典籍中所说的空性，若不了解真俗二谛等差别，则无法理解他空的空性，因为一切空性皆是自空之故。因此，执着于在如来藏等名相中所说的空性也仅仅是自空的邪见毒树，导致各种邪见的枝条繁茂生长。为了向不精通者展示此义而撰写此论。所说的空性并非仅仅是自空，而是有他空甚深的空性与自空不甚深的空性之分。又分为两种，即胜义谛的空性与世俗谛的空性。又分为两种，即圆成实的空性与遍计所执的空性。又分为两种，即非中观的空性与非边见的空性。又分为两种，即自性本有的空性与造作突发的空性。 18-193 又分为两种，即法性甚深的空性与有法不甚深的空性。又分为两种，即未生之空性与已生之空性。又分为两种，即非空之空性与空之空性。又分为两种，即他之事物空性与自之事物空性。又分为两种，即无事物之自性空性与无事物空性。
English
Homage to the Excellent Differentiation of Emptiness! 18-192 Homage to the Excellent Differentiation of Emptiness! Homage to the Excellent Differentiation of Emptiness! Oṃ Guru Buddha Bodhisattvebhyo Namo Namaḥ (藏文：ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，汉语字面意思：Oṃ Guru Buddha Bodhisattvas, I bow down, I bow down) Called "Excellent Differentiation of Emptiness." I prostrate and take refuge in the profound emptiness that is equal to the eighty Prapancas. Sixteen lotus petals and sixteen charnel grounds, Sixteen hand gestures and sixteen pillars, Sixteen great divisions and sixteen emptinesses, Having bowed down, I write the excellent differentiation of emptiness. In all the immaculate scriptures of the Dzogden tradition, if one does not understand the distinctions such as the two truths, one will not understand the emptiness of other-emptiness, because all emptinesses are only self-emptiness. Therefore, relying on the poisonous tree of wrong views that holds that the emptinesses spoken of in terms such as Thusness are also only self-empty, many branches of various wrong views will grow profusely. Therefore, this is composed for the purpose of showing it to those who are not skilled. All the emptinesses that are spoken of are not only self-empty, but there is a distinction between the emptiness that is other-empty and profound, and the emptiness that is self-empty and not profound. Again, there are two kinds: the emptiness that is ultimate and the emptiness that is conventional. Again, there are two kinds: the emptiness that is perfectly established and the emptiness that is imputed. Again, there are two kinds: the emptiness that is not Madhyamaka and the emptiness that is not extreme. Again, there are two kinds: the emptiness that is naturally inherent and the emptiness that is artificially adventitious. 18-193 Again, there are two kinds: the emptiness that is the profound nature of phenomena and the emptiness that is the non-profound phenomena. Again, there are two kinds: the emptiness of the unborn and the emptiness of the born. Again, there are two kinds: the emptiness that is not empty and the emptiness of emptiness. Again, there are two kinds: the emptiness of the objects of others and the emptiness of the objects of oneself. Again, there are two kinds: the emptiness of the nature of non-things and the emptiness of non-things.
Tibetan
། །ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དམ་པ་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བ་འདི་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། ། ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་གཞི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ དང་། སྟོང་ཙམ་སྒྲུབ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་དོར་བ་མེད་དགག་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། རང་གིས་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རང་ རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། མ་ ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ 18-194 མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་དང་། དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ དང་། ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ ཉིད་གཉིས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང་། ཤེར་ ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང
Chinese
再次是两种：具足一切相的最胜空性，以及剖析五蕴断灭的空性。再次是两种：他胜彼岸最初的佛陀之空性，以及内外世俗的此为突发之空性。再次是两种：空性之基具有众多功德，为非遮之空性，以及仅以空性之量，以成就法之量而舍弃的无遮之空性。再次是两种：自己不空，而以其他一切法为空的空性，以及自性自空之空性。如是，诸法之法性是与不是之空性两种，法的住性是与不是之空性两种，法无过失性是与不是之空性两种，如是性是与不是之空性两种，无谬如是性是与不是之空性两种，非异如是性是与不是之空性两种，真实之边是与不是之空性两种，不可思议之界是与不是之空性两种，永不衰损之法性是与不是之空性两种，恒常住于舍性是与不是之空性两种，一切相智之智慧无为法是与不是之空性两种，诸法一切平等性是与不是之空性两种，诸法一切异味一味是与不是之空性两种，诸法自性本善、无罪、无漏、无染、清净、出世间、无为法等是与不是之空性两种，具有众多差别的自性之种姓是与不是之空性两种，具有众多功德的如来藏是与不是之空性两种，如是大中观是与不是之空性两种，大手印是与不是之空性两种，大涅槃是与不是之空性两种，大光明是与不是之空性两种，大菩提是与不是之空性两种，甚深般若波罗蜜多是与不是之空
English
Again, there are two types: the emptiness that possesses all the supreme aspects, and the emptiness that is the cessation of analyzing the aggregates. Again, there are two types: the emptiness that is the supreme other, the primordial Buddha of the other shore, and the emptiness that is this adventitious conventional reality, both internal and external. Again, there are two types: the emptiness that is the basis of emptiness, possessing many qualities, which is a non-affirming negative, and the emptiness that is merely emptiness, abandoned by the measure of accomplishing phenomena, which is a non-negative negation. Again, there are two types: the emptiness that is not empty by itself, but empty by all other phenomena, and the emptiness that is empty by its own nature. Similarly, there are two types of emptiness regarding whether the dharmata of phenomena is or is not; two types of emptiness regarding whether the abiding nature of phenomena is or is not; two types of emptiness regarding whether the faultlessness of phenomena is or is not; two types of emptiness regarding whether suchness is or is not; two types of emptiness regarding whether unerring suchness is or is not; two types of emptiness regarding whether other than that suchness is or is not; two types of emptiness regarding whether the ultimate reality is or is not; two types of emptiness regarding whether the inconceivable realm is or is not; two types of emptiness regarding whether the imperishable dharmata is or is not; two types of emptiness regarding whether constantly abiding in equanimity is or is not; two types of emptiness regarding whether the unconditioned wisdom of omniscience is or is not; two types of emptiness regarding whether all phenomena are equality or not; two types of emptiness regarding whether all phenomena are one taste or not; two types of emptiness regarding whether all phenomena are naturally virtuous, blameless, without outflows, without defilements, purified, transcendent, and unconditioned or not; two types of emptiness regarding whether the lineage of nature with many distinctions is or is not; two types of emptiness regarding whether the Tathagatagarbha with many qualities is or is not; similarly, two types of emptiness regarding whether the great Madhyamaka is or is not; two types of emptiness regarding whether the Mahamudra is or is not; two types of emptiness regarding whether the great Nirvana is or is not; two types of emptiness regarding whether the great luminosity is or is not; two types of emptiness regarding whether the great Bodhi is or is not; two types of emptiness regarding whether the profound Prajnaparamita is or is not.