Tibetan
བོང་སོགས། །འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །ཉེར་འཚོ་ཀུན་ ཏུ་སྤྲུལ་པར་མཛད། །གཟོ་ཡི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ཡང་ སྟོན། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །འཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ མ་མཆིས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དཔྱོད་པར་སེམས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་གང་། ། ཐར་པར་འཇུག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མེད་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཞིག་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ པ་བརྙེས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་འདྲ་གཞན་མ་མཆིས། ཁྱོད་ ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཐ་ཆུང་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བརྒྱན་དུ་གྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་མང་ ཡིད་བྱེད་དང་། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་བསྟན་ཀྱང་། །འདི་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། ། སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཕན་ཚུན་སྨོད། ཁྱོད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་དུས་མཐའ་ནི། །བློ་ལྡན་སུས་ཀྱང་མི་ 16-6 རྟོགས་མོད། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི། །ཚུལ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཡང་ཡང་ བསྟན། །ལམ་དང་ས་ལས་རབ་འདས་ཀྱང་། །ས་བཅུ་སྒྲོད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན། །མེ་ཁྱེར་བྱེ་ བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས། །ས་གཞི་རིར་བཅས་གསལ་མི་ནུས། །ཉིན་བྱེད་གཅིག་གིས་ཀུན་གསལ་ ལྟར། །འཕགས་དང་བྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད། །མཐའ་ཡས་རྒྱུ་ལས་སྒྲུབས་པ་ཡི། །སྐུ་ ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རེ་རེ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ དཔག་མེད་ལས། །མངོན་པར་སྒྲུབས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །རྒྱུ་རྣམས་མཐའ་ཡས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཛེས་བྱེད་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །ལྷུམས་ སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་ངེས་འབྱུང་དང་། །དཀའ་བ་སྤྱོད་དང་ བདུད་བཏུལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་འབའ་ཞིག་ལགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མོས་པ་ ཁམས། །དབང་པོ་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སྔོན་གྱི་གནས། །ཕྱི་མའི་དུས་དང་ཟག་པ་ཟད་ མཁྱེན་པས། །སྟོབས་བཅུས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །གེགས་རྣམས་དང་ནི་ལམ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །སྲིད་གསུམ་འདི་ ན་རྒོལ་བའི་གནས་མ་མཆིས། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་མ་ འཁྲུགས་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་ཞིང་། །དྲན་པ་མ་ཉམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གདུལ་བྱའི་དོན་ ལ་མ་བརྟགས་བཏ
Chinese
马等，四大等有情众生的，一切资具皆能化现。工巧事业种种，明咒种种方法也示现。些微善根凡所有，彼等皆是怙主您的威力。事业无有边际，对此谁能思量？若无智慧，布施等又算什么？不能进入解脱。若无福德资粮，纵有智慧亦不能寂灭。何者圆满具足二资粮，证得不住寂灭。圆满六度波罗蜜多，如怙主您者，余者无有。您的眷属之末者，亦成三界之庄严。您以众多方便与作意，以及所缘之差别皆已开示，然于此处不分别，及个别分别互相诋毁。您往昔菩提之时际，具慧者亦不能测度，然以无数三劫圆满资粮之理，亦从后来再三显示。虽已超胜道与地，然亦示现趣入十地之理。无数百千万亿萤火虫，不能照亮大地山河，如一太阳照亮一切般，圣者与凡夫之福德差别亦如是。以无量因所成就之身，亦具无量功德。名号与妙相一一，亦从无量福德智慧所成办，何况法身之因无量耶？兜率天境之无量宫，庄严殊胜为白伞。入胎与诞生，以及童年王位出家，苦行与降伏魔军，菩提转法轮。不住寂灭之示现等，皆是您的善巧方便。因缘业与异熟，意乐界，根道与禅定，宿世处，后世之时与烦恼尽知，以十力降伏四魔，我顶礼您。对于一切法，智慧光明增长，对于障碍及道与灭之开示，此三有中无有能与您抗衡者，具足四无畏者，我向您顶礼。行仪不乱，无有喧嚣，忆念不失，恒常安住于等持，不思量而利益所化
English
Horses, etc., and the four elements, etc., all the necessities of sentient beings are manifested. Various skillful activities and various methods of knowledge mantras are also shown. Whatever small amount of virtue there is, all of that is the power of you, the protector. Your activities are without limit, who can fathom this? Without wisdom, what is the use of generosity, etc.? It is not possible to enter liberation. If there is no accumulation of merit, even with wisdom, one cannot attain peace. Whoever has completely perfected the two accumulations, attains the non-abiding peace. You are the only protector who has perfected the six perfections. Even the lowest of your retinue becomes an ornament of the three realms. You have shown many methods and mental activities, as well as the differences in objects of focus, but here, non-conceptualization and individual distinctions are mutually criticized. The extent of your enlightenment in the past cannot be measured by the wise, but the manner in which you perfected the accumulations over countless eons has been repeatedly shown from the later times. Although you have surpassed the path and the grounds, you also show the way to enter the ten grounds. Millions of fireflies cannot illuminate the earth with its mountains and rivers, just as one sun illuminates everything, so is the difference between the merit of the noble and the ordinary. The body, which is accomplished from limitless causes, also has immeasurable qualities. Each and every mark and sign is accomplished from immeasurable merit and wisdom, what need is there to mention the limitless causes of the Dharma body? The immeasurable palace of the Tushita heaven is adorned with the excellent white umbrella. Entering the womb and being born, as well as youth, kingship, renunciation, practicing austerities and subduing the Maras, enlightenment, turning the wheel of Dharma. Showing the non-abiding peace, etc., are all your skillful means. Cause, condition, action and fruition, inclination, realm, faculty, path and meditation, past abodes, future times and the knowledge of the exhaustion of defilements, with the ten powers you subdue the four Maras, I bow to you. For all phenomena, the light of knowledge increases, for the obstacles and the path and the showing of cessation, in these three realms there is no place to contend with you, possessor of the four fearlessnesses, I prostrate to you. Conduct is not confused, there is no chatter, mindfulness is not lost, always abiding in equanimity, benefiting those to be tamed without deliberation.
Tibetan
ང་སྙོམས་མེད། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཤེས་ རབ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མི་མངའ། །ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་ གཟིགས། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲིན་ལས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཇུག་ པ་སྟེ། །མ་རིག་སྒྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་བས། །སེང་གེ་དང་མཚུངས་མཁའ་ལྟར་མ་ འདྲེས་ཆོས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་དཀའ་བས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱིའང་བླ་ 16-7 མར་གུས་པས་འདུད། །ཞིང་ཀུན་སྒྲོད་མཛད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཀུན་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྐད་ ཀྱིས་འཆི་འཕོ་སྔོན་གྱི་གནས། །གཟིགས་ནས་ངེས་འབྱུང་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་འདོམས། ། མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ ཅད་སྤངས། །གཙང་མ་རྟོགས་པ་བདེ་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། །དམ་པའི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་ གཏེར་མཚུངས་པ། ཁྱོད་ལ་རྟག་པར་སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཐོག་མཐའ་སྨྲ་དང་ རྒྱུ་མེད་དང་། །བྱེད་པོ་དུས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་ འབྲེལ་ལས་དང་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱུ་བཅས་སྟོན་ལ་འདུད། ཁྱོད་གསུང་རྡོ་ རྗེས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི། །རྩ་བཅས་བཅོམ་ཞིང་འཁོར་བར་རྟག་འཁྱམས་རྣམས། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད། །ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་ འདུད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་པ་རྣམས། །མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ པ་ཞེས། །དྲན་པ་འཇོག་བྱེད་བློ་གྲོས་གྲུར་བཅུག་ནས། །ཐར་པ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་སྒྲོལ་ལ་ འདུད། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །ཟད་པར་བཅུ་ཐོབ་ཞུགས་ འབྲས་མངོན་བྱས་པ། ཁྱོད་རྗེས་འཇུག་ན་བློ་བརྟུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དེ་ རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བ་ལས་གཞན་རྣམ་དག་ལམ་སྟོན་པ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་ མཆི། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྐྱལ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རྒལ་བར་བྱེད། །འདྲེན་པའི་ཡོན་ཏན་ རྒྱ་མཚོ་ལ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པའང་ག་ཞའི་རྒྱུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱལ་ སྲས་མཁའ་ལྡིང་འཇུག་མོད་ཀྱང་། །བསྟོད་བྱེད་རང་ཉིད་ཆོག་ཤེས་ཀྱི། །བསྔགས་འོས་དག་ གི་མཐའ་མ་མཐོང་། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་བྱས་པའང་། རྨོངས་པས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ ལྷུང་མིན། །བདག་ལ་དགོས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན
Chinese
我无偏颇，具足欲、精进、忆念、禅定，智慧、解脱、妙智无有缺失，无有贪执障碍，一时遍观三世。三身意之神变事业，以智慧先导，随后而行，以摧毁无明之障的金刚无畏，如狮子般，如虚空般不混杂之法，声闻缘觉亦难悟，对一切圣者之至尊，恭敬顶礼。于一切刹土行饶益，遍知一切心之行境，以一切音声，知晓死殁、转生、前世之处，观见后以出离之智慧教诲他人，以现量了知而行利他，我向您顶礼。具足五眼，断除一切习气，获得清净觉悟之安乐身，是为圣者之自性，如珍宝之宝藏，我恒常从内心向您顶礼。观见有之初始、终结之说，以及无因等，作者、时间等无有实义，十二缘起之因果，以及痛苦、解脱及其因，我向您宣说您顶礼。您的语言金刚摧毁怖畏聚之宗派，连根摧毁，并将恒常流转轮回之众，引导至八支圣道，从河流中救度，我向您，殊胜船夫顶礼。沉溺于四颠倒之大海之众，于不净、无常、痛苦、空性，安置忆念，置于智慧之舟，我向您救度至解脱珍宝之洲顶礼。获得九次第定和八解脱胜伏，以及十遍处，现证预流果，您的随行者中，纵有愚钝者，如诸刹土之微尘，我也向他们顶礼。除胜者外，无有清净道之导师，于一切时中皆不存在，于一切生世，舍弃其他导师，我恒常皈依救护者您。以运载巨大水藏之舟，如何能够渡越？于引导者之功德海，如此进入又有何因？赞颂胜者如虚空，胜子鹏鸟虽可进入，然赞颂者自身以知足，未见赞叹者之边际。我稍微赞颂，非因愚昧，亦非偏袒，亦非为己所需，乃为功德。
English
I am without bias, possessing desire, diligence, mindfulness, and samadhi. Wisdom, liberation, and pristine awareness are without deficiency. I have no attachments or hindrances, and I perceive the three times simultaneously. For the miraculous activities of the three kayas' minds, wisdom precedes and follows. With the vajra of fearlessness that destroys the obscurations of ignorance, like a lion, like space, the Dharma is unmixed. It is difficult for Hearers and Solitary Buddhas to realize, so to the supreme of all noble ones, I prostrate with reverence. You benefit all realms, know all the activities of the mind. With all sounds, you know the death, transference, and previous states. Having seen this, with the wisdom of renunciation, you instruct others. Having directly known, you act for the benefit of others, I prostrate to you. Possessing the five eyes, you abandon all habitual tendencies, having attained the pure realization of the blissful body, you are the nature of a holy being, like a treasure of jewels, I always prostrate to you from my heart. Having seen that the assertions of the beginning and end of existence, as well as causelessness, agents, time, etc., are without essence, the cause and effect of the twelve links of dependent origination, as well as suffering, liberation, and their causes, I prostrate to you who teach this. Your vajra speech destroys the hordes of fearful views, destroying them at their root, and leads those who constantly wander in samsara to the eightfold noble path, saving them from the river, I prostrate to you, the supreme captain. Those who are drowning in the ocean of the four perversions, placing mindfulness on impurity, impermanence, suffering, and emptiness, placing them in the boat of wisdom, I prostrate to you who save them to the island of liberation's jewels. Having attained the nine meditative absorptions, the eight liberations of subjugation, and the ten exhaustive cognitions, having manifested the fruit of stream-entry, even the dull-witted among your followers, as numerous as the dust of realms, I prostrate to them. Other than the Victorious One, there is no pure path guide, who exists at all times. In all lifetimes, abandoning other guides, I always take refuge in you, the protector. With a boat that carries a great reservoir of water, how can one cross over? To the ocean of the qualities of the guide, what is the cause of entering in this way? Praising the Victorious One is like space, the Victorious One's sons, the Garudas, may enter, but the praiser himself, with contentment, does not see the end of those worthy of praise. My slight praise is not due to ignorance, nor is it biased, nor is it for my own need, but for the sake of qualities.
Tibetan
་ལྡན་ཕྱིར་དད་པས་བསྟོད། །ཕྱོགས་ 16-8 བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་བསྟོད་མོད། །བསམ་པ་བླུན་པོའང་ གུས་བསྟོད་པས། །དཔག་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །བདག་ལུས་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ ནས། །རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་གནས། །རེ་རེའང་གདུང་དང་ལྕེ་དེ་སྙེད། །ཚིག་གི་བརྗོད་ པའང་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་ལ་བདག་ཀྱང་རབ་འཇུག་ པས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བགྱིད་ལ། །དེ་ཀུན་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་དག །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ ཅན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ར་ས་ འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལའོ། །མངྒ་ལམ་བི་སྟཱར་ཀུ་ རུ། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཟླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་འདིར། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བསྐལ་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། །། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧྭཱ།། པར་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྫོང་རི་བ། །བྱམས་པ་རྒྱལ་ མཚན་བདག་གིས་ཟབ་ཏེ་བསྐོས།། མངྒ་ལཾ། 目录 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས།