Tibetan
་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་ སུ་མཆི།།] བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ ཏིང་འཛིན་ཆོ་གའི་མཐུས། །ངན་སོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་མོད་ལ་ཞི་ བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ མཐའ་ཡས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ། །དོན་ དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱུར། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་རྣམས་རབ་རྫོགས་ནས། ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནི་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སྨད་ལུགས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྟོད་ལུགས་སྨད་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་རྡོར་ དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེའི་མདངས་ཞིག་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཤར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ཀ་མ་ལ་པ་ནི། ཀ་མ་ལ་པ་ཏིའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་དེའི་བར་དུ་ལྕམ་ལཀྵ་མཱ་དང་། དོན་ཞགས་པ་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ་དགོས་ངེས་ མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་རྩ་གྲགས་ཞེས་པའང་ཐོད་པ་དབེན་རྩ་གྲགས་ཏེ་ཐོད་པ་འོད་ཟེར་དེའི་དབོན་པོའོ། ། ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་མི་ཐེ་བ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རབ་འབྱོར་སྐྱངས། ཀུན་སྙིང་། ཤེས་རབ་སྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། ཞེས་རྒྱ་གར་པའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ནོར་བུ་གླིང་པ། ཤྲདྡྷ། ལོ་ཆེན། བྲག་སྟིངས་པ། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་གོང་མ་བཞི། ཚོགས་སྒོམ་པ། ཉན་ཆེན་པ། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། གངས་ 13-191 ཁྲོད་པ་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། ས་ལུགས་ནང་སེལ། ངོར་ལུགས་ལྟར་ན། བླ་མ་དམ་པ་རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན། ངོར་ ཆེན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་བརྩུན་རྡོ་རིངས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། དེའི་དྲུང་དུ་ བདག་གིས་བཀའ་ཐོབ། ཡང་ངོར་ཆེན། ཁ་ཆར་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། མཐའ་གོང་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག ཅེས་དེད་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ཡང་བོ་དོང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། རིང་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ། བྱང་རྩེ། གྲགས་རྒྱལ། རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཅེས་བརྒྱུད་པ་ འདེད་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས། པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། སྔགས་རམ་པ་འཇམ་ གྲགས། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་ གིས་ནོས་པ་ལགས། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོད་ལུགས། སྨད་ལུགས་སོ་སོ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ ནང་སེལ་རྩ་བསྣུར་འཛིམས་སོགས་སོ་སོར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་བོ་ལུགས་རིགས་གཉིས། ཟང་དཀར་ལུགས། ས་ལུགས། ཁ་ཆེ་ ལུགས། ཆག་ལུགས་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སོ་སོར་གསན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ བརྒྱུད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས། ཤེས་པར་འདོད་ན་གསན་ཡིག་ཏུ་ལྟོས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། ཆོས་རིག་པ། དབོན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བྱང་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང་རྣམས་ བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཀྱིས་འཁུམས་སོ། ། ཇོ་བོ་རྗེའི་རང་བཞེད་སྦྱོང་རྒྱུད་ལུགས་ཀུན་རིག་དཀར་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འགྲོ་བའི་ སྐྱབས། །གསང་གསུམ་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཁས་མཆོག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཨ་ཏི་ཤ །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ སྔགས་གྲུབ་པ་གོ་མི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ནའི་ཞབས། །བརྩོན་ 13-192 པ་མཐར་ཕྱིན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་བ། །མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྣུར་སྟོན་སིང་ཧའི་ཞབས། །གུས་ པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །མཐུ་ སྟོབས་ཆེ་ལྡན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་རྩངས། །དེ་སྲས་འབྱུང་གནས་སེངྒེ་མཁས་པའི་ཕུལ། །འཕྲིན་ ལས་མཆོག་གྱུར་མདོ་སྡེ་སེངྒེ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་ བཟང་སེམས་དཔར་ལུང་བསྟན་ཆོས་སྐུ་འོད། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྕེ། ། རྨད་བྱུང་ལྕེ་སྟོན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་དང་། །དེ་སྲས་མཁས་མཆོག་དབང་ཕྱུག་བཛྲ་ ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་བཙུན་གྲགས་ལྡན་མཁན་ཆེན་ རིན་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་བྱོན་ཚུལ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་ དབང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ཆེ་རྒུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །གུས་ པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། སྔགས་རམ་པ་འཇམ་\nགྲགས། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་\nགིས་ནོས་པ་ལགས།\nམཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོད་ལུགས། སྨད་ལུགས་སོ་སོ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་\nནང་སེལ་རྩ་བསྣུར་འཛིམས་སོགས་སོ་སོར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་བོ་ལུགས་རིགས་གཉིས། ཟང་དཀར་ལུགས། ས་ལུགས། ཁ་ཆེ་\nལུགས། ཆག་ལུགས་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སོ་སོར་གསན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་\nབརྒྱུད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས། ཤེས་པར་འདོད་ན་གསན་ཡིག་ཏུ་ལྟོས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ།\nཆོས་རིག་པ། དབོན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བྱང་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང་རྣམས་\nབརྒྱུད་ནས་དངོས་ཀྱིས་འཁུམས་སོ། །\nཇོ་བོ་རྗེའི་རང་བཞེད་སྦྱོང་རྒྱུད་ལུགས་ཀུན་རིག་དཀར་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འགྲོ་བའི་\nསྐྱབས། །གསང་གསུམ་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཁས་མཆོག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། །བྱང་\nཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཨ་ཏི་ཤ །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་\nསྔགས་གྲུབ་པ་གོ་མི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ནའི་ཞབས། །བརྩོན་\n13-192\nཔ་མཐར་ཕྱིན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་བ། །མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྣུར་སྟོན་སིང་ཧའི་ཞབས། །གུས་\nཔས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །མཐུ་\nསྟོབས་ཆེ་ལྡན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་རྩངས། །དེ་སྲས་འབྱུང་གནས་སེངྒེ་མཁས་པའི་ཕུལ། །འཕྲིན་\nལས་མཆོག་གྱུར་མདོ་སྡེ་སེངྒེ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་\nབཟང་སེམས་དཔར་ལུང་བསྟན་ཆོས་སྐུ་འོད། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྕེ། །\nརྨད་བྱུང་ལྕེ་སྟོན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་དང་། །དེ་སྲས་མཁས་མཆོག་དབང་ཕྱུག་བཛྲ་\nལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་བཙུན་གྲགས་ལྡན་མཁན་ཆེན་\nརིན་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་བྱོན་ཚུལ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་\nདབང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ཆེ་རྒུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །གུས་\nཔས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།", "chinese_translation": "རེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། སྔགས་རམ་པ་འཇམ་གྲགས། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་གིས་ནོས་པ་ལགས།\nམཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོད་ལུགས། སྨད་ལུགས་སོ་སོ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ནང་སེལ་རྩ་བསྣུར་འཛིམས་སོགས་སོ་སོར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་བོ་ལུགས་རིགས་གཉིས། ཟང་དཀར་ལུགས། ས་ལུགས། ཁ་ཆེ་ལུགས། ཆག་ལུགས་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སོ་སོར་གསན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས། ཤེས་པར་འདོད་ན་གསན་ཡིག་ཏུ་ལྟོས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། ཆོས་རིག་པ། དབོན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བྱང་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཀྱིས་འཁུམས་སོ། །\nཇོ་བོ་རྗེའི་རང་བཞེད་སྦྱོང་རྒྱུད་ལུགས་ཀུན་རིག་དཀར་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །གསང་གསུམ་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཁས་མཆོག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཨ་ཏི་ཤ །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་གོ་མི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ནའི་ཞབས། །བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་བ། །མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྣུར་སྟོན་སིང་ཧའི་ཞབས། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལྡན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་རྩངས། །དེ་སྲས་འབྱུང་གནས་སེངྒེ་མཁས་པའི་ཕུལ། །འཕྲིན་ལས་མཆོག་གྱུར་མདོ་སྡེ་སེངྒེ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔར་ལུང་བསྟན་ཆོས་སྐུ་འོད། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྕེ། །རྨད་བྱུང་ལྕེ་སྟོན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་དང་། །དེ་སྲས་མཁས་མཆོག་དབང་ཕྱུག་བཛྲ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་བཙུན་གྲགས་ལྡན་མཁན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་བྱོན་ཚུལ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ཆེ་རྒུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།", "english_translation": "Ren Jikme Drakpa, Ngagrampa Jam Drak, Lopon Tashi Drakpa, Lopon Sangye Pal, Ngagchang Tsultrim Namgyal. I have received it from them.\n\nThe lineage from the great scholar Buton is: Upper tradition, Lower tradition separately, and mixed together. And through them, the inner purification, root strengthening, and absorption, etc., were transmitted separately. Also, Jowo's two kinds of traditions, Zangkar tradition, Sa tradition, Khache tradition, Chak tradition, etc., many different lineages were heard separately and combined into one. Many lineage records of those were feared by letters and not written here. If you want to know, look at the hearing records. From then on, Omniscient Buton, his heart-son translator Jamyang Drakgyal, Thrulshik Tsulgyal, Khyenrap Chöje, Chö Rikpa, Wönpo Rinchen Gyalpo, Je Janglingpa Tashi Gyaltsen, Lama Dampa Palden Chözang, through them, it was directly obtained.\n\nThe lineage of Kunjik Karpo, the purification lineage according to Jowo Je's own view, is: Blessed Shakya Senge, the refuge of beings. And the master of the three secrets, Vajrapani. And the great scholar Jñana Shri Mitra. And Atisha, the lord of Bodhicitta. I respectfully take refuge, please bless me. The accomplished yogi Gomi Gomchen, and the feet of Kyinor Jñana, the master of tantra and knowledge. Nyalpa Nyishewa, who perfected diligence. The feet of Nurton Singha, who perfected devotion. I respectfully take refuge, please bless me. Trulston Bartok, who employed protectors as servants. Yangdak Dorje Tsang, who possessed great power and strength. His son, Jungne Senge, the best of scholars. To Döde Senge, who excelled in activity. I respectfully take refuge, please bless me. Chöku Ö, prophesied as a Bhadrakalpa Bodhisattva. Lodrö Senge Lche, the master of secret mantra. The amazing Lcheton Sönam Palzang, and his son, the great scholar Wangchuk Vajra. I respectfully take refuge, please bless me. The learned and virtuous Khenchen Rinchen Gyalwa. Könchok Zangpo, who appeared as the actual Jamyang. Khenchen Chöwang Ngedön Tenpa Dzin. Kunga Paljor, the ornament on the crown of the great ones. I respectfully take refuge." } ``` ============================================================
Chinese
祈请加持，从内心深处皈依！] 祈愿一切逝者皆能获得诸佛的慈悲加持，手印、咒语和禅定仪轨的力量，以及所有恶道众生的痛苦得以平息。祈愿轮回于六道中的一切众生，都能恒时亲见大坛城，并立即获得陀罗尼、禅定和无量功德。祈愿获得百千万俱胝的智慧灌顶，与究竟坛城之本尊无二无别，圆满证得持明者的所有地道，最终获得金刚萨埵之果位。此乃上下瑜伽合一之灌顶，是与生起次第之广大行门关系密切的传承。通常，上下部之名相，虽说是金刚界仪轨之分类，然其精要亦略微显现于息增怀诛之仪轨中。瑜伽母卡玛拉巴，即卡玛拉巴帝。于因陀罗菩提与彼之间，有拉卡什玛之女和义索的介入，然非必要。所谓“寂静根本名声”，即颅骨寂静根本名声，乃颅骨光芒之侄子。 不包括上述二者，萨迦派之传承为：金刚手，饶赛达瓦，饶炯江，衮宁，谢饶江，息瓦宁布，格参谢年。此乃追溯印度之传承。其后为诺布林巴，希热达，洛钦，扎丁巴，玛洛，萨迦贡玛四位，措贡巴，年钦巴，帝释衮洛，曲杰喇嘛，岗 （13-191） 卓巴以下与前同。 萨迦派内传。按照哦尔派的说法：喇嘛当巴日卓巴洛丹，华丹楚臣，夏钦，哦尔钦，华丹多杰，衮嘎秋竹，杰卓秋，杰尊多仁巴衮嘎之名者。我于其处获得口传。又是哦尔钦，卡查瓦，班禅释迦秋丹，塔贡巴图杰华，杰卓秋。如此追溯亦可。 又按照波东巴派的说法：长传承喇嘛当巴，江孜，扎嘉，杰曲嘉瓦尼，如此追溯传承。近传承是金刚萨埵亲自赐予。
English
May blessings be bestowed, I take refuge from the bottom of my heart!] May all the departed receive the blessings of the Buddhas' compassion, the power of mudras, mantras, and samadhi rituals, and may the suffering of all beings in the lower realms be pacified. May all sentient beings wandering in the six realms constantly and clearly see the great mandala, and immediately receive dharani, samadhi, and immeasurable merits. May they receive hundreds of millions of wisdom empowerments, become inseparable from the deities of the ultimate mandala, perfectly attain all the bhumis of vidyadharas, and finally attain the state of Vajrasattva. This is the empowerment of the union of upper and lower yoga, a lineage closely related to the vast practice of the generation stage. Generally, the names of the upper and lower parts are said to be classifications of the Vajradhatu ritual, but its essence also slightly appears in the rituals of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. The yogini Kamalakula is Kamalakulapati. Between Indrabhuti and him, there is the daughter of Lakshma and the intervention of the meaning lasso, but it is not necessary. The so-called "Silent Root Fame" is the nephew of the skull's Silent Root Fame, the skull's radiance. Excluding the above two, the Sakya lineage is: Vajrapani, Rabsel Dawa, Rabjor Kyang, Kunying, Sherab Kyang, Zhiwa Nyingpo, Geshe Shenyen. This traces the Indian lineage. After that, Norbu Lingpa, Shradha, Lotsen, Draktingpa, Mallo, the four Sakya Gongma, Tsog Gompa, Nyenchenpa, Tishri Kunlo, Chöje Lama, Gang (13-191) From Tropa onwards, it is the same as before. Sakya inner transmission. According to the Ngor tradition: Lama Dampa Ritropa Lodan, Palden Tsultrim, Sharchen, Ngorchen, Palden Dorje, Kunga Chokdrub, Je Drolchok, Jetsun Doringpa Kunga by name. I received the oral transmission from him. Again Ngorchen, Khacharwa, Panchen Shakya Chokden, Tagongpa Thukje Pal, Je Drolchok. It is also permissible to trace it in this way. Also according to the Bodongpa tradition: Long Lineage Lama Dampa, Jangtse, Drakgyal, Je Chögyalwa Ni, thus tracing the lineage. The near lineage is bestowed directly by Vajrasattva.