Tibetan
多罗那他大师教言集JT192རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 10-499 ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་འི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ རྣམས་ནི་གཞི་ལུས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་དགྱེས་མཛད་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ཅིང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རུང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བརྟེན་ ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ནང་མཆོད་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ལ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། པདྨ་དང་ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་སླར་འདུས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེར་གྱུར་དེ་ལས་རང་ཉིད་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཧཱུཾ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་གཞི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཧཱུཾ་ལས་ ཧཱུཾ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་ བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་ཞུ་སྟེ་ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས་འོད་ ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ 10-500 བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་སྟེ་མེ་ལོང་དང་ གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ༀ་ ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇིགས་བྱེད་ དང་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་ གསུམ་གཡོ་བ་ཁྲོ་ཞིང་བགེགས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བ་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ པ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་ མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན། དཔའ་བོ་དར་ དཔྱངས་དང་བཅས་པ་མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། 10-501 སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བཀྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱང་བས་ དུས་མཚན་མ་དམར་པོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་བའི་ མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་ བུ་སྐྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་བས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ལང་ཚོ་ གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་ལྟེ་བར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་རང་དང་མཚུངས་པས་ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡུད་ཙམ་ ཁྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ པད་ཉི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གསུང་ མཧཱ་མ་ཡ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ དམར་མོ་རང་མཚུངས་ལ་འཁྱུད་པ་སྐྲ་སེར་བརྫེས་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མི་རོ་ མནན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སྐྲ་སེར་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །བདེ་སྐྱོང་ འཁོར་ལོ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གྲི་ 10-502 གུག་དང་། ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐྲ་ སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མ་ཧེ་ མནན་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བར་བཤད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་དུ་མཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བཛྲ་བྷ་ ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོར་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ
Chinese
多罗那他大师教言集JT192 五部续主集之现证 10-499 ༄༅། །五部续主集之现证 ༄༅། །五部续主集之现证 ༄༅། ། 嗡 斯瓦斯谛！ 坛城无余皆聚集，五种智慧之自性，于彼恭敬而顶礼。 略说其修法。 其中，菩提萨埵慧贤所造之修法，以及智慧空行母奈古玛所造之修法，以及大成就者琼波瑜伽士所造之修法的诀窍，皆可酌情与根本身乐空双运和喜金刚双运结合，上师们的实践也各有不同，两者皆可，且具足信心。 此处将依乐空双运而宣说。 在合意之处，备办各种内供、供品、食子等物。 皈依发心与共同仪轨相同。 如常加持内供食子。 嗡 舍耶达（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：空性）等。 于莲花和日轮之上，蓝色吽字，乃五种智慧之自性，从吽字生出金刚，以吽字为标志，其光芒将所有器情世间重新聚集，融化为光，化为明点，从中自身化为胜乐金刚之身，心间有吽字。 嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪的（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 保护 吽 吽 吽 啪的）。 三遍。 从心间的吽字发出让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，向下断裂，化为日轮。 从吽字变化出各种金刚之自性的地基，以及由此生起的帐篷。 从吽字发出无数的吽字，遍布十方。 化为从一尖到九尖的金刚杵，毫无间隙地充满，被从太阳中燃烧的火焰彻底融化，与帐篷外的碎片融为一体，内外都被火焰充满。 心间的吽字以光芒迎请所有上师、本尊、佛陀、菩萨到前方的虚空中。 10-500 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚 萨玛扎）。 从阏伽到夏达进行供养。 我皈依三宝！ 等念诵三遍。 自身的身语意三门的一切垢染皆被清净，如镜子和影像一般。
English
Collection of Teachings by Master Tāranātha JT192 The Abhisamaya of the Essence Gathering of the Five Tantra Classes 10-499 ༄༅། །The Abhisamaya of the Essence Gathering of the Five Tantra Classes ༄༅། །The Abhisamaya of the Essence Gathering of the Five Tantra Classes ༄༅། ། Oṃ Svasti! All mandalas are completely gathered, the very nature of the five wisdoms. To that, I prostrate with reverence. I will briefly explain its sādhana. Among them, the sādhana composed by Bodhisattva Lodrö Rinchen, the sādhana composed by the wisdom ḍākinī Niguma, and the essential instructions of the sādhana composed by the great accomplished Khyungpo Naljor, can be appropriately combined with the Sahaja Hevajra and the Sahaja Delightful One as the basic body. The practices of the lamas also vary, and either is acceptable, and it is reliable. Here, I will explain based on the Sahaja Hevajra. In a pleasing place, prepare various inner offerings, offering cakes, and implements in abundance. Take refuge and generate bodhicitta in accordance with the common practice. Bless the inner offering and bali as usual. Oṃ śūnyatā, etc. On top of a lotus and sun disc, a blue Hūṃ, the very nature of the five wisdoms, from the Hūṃ arises a vajra marked with Hūṃ, its rays gather all the vessel and content worlds, dissolve into light, transform into a bindu, from which oneself transforms into the form of Cakrasaṃvara, with a Hūṃ at the heart. Oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Three times. From the Hūṃ at the heart, Raṃ is cut downwards, transforming into a sun disc. From the emanation of Hūṃ, the ground of various vajra natures, and from that arises a tent. From Hūṃ, countless Hūṃs emanate in the ten directions. Transforming into vajras from one point to nine points, filling without any gaps, completely melting with the fire blazing from the sun, merging into one piece with the fragments outside the tent, and both inside and outside are filled with flames. The Hūṃ at the heart, with its rays, invites all the gurus, yidams, buddhas, and bodhisattvas to the sky in front. 10-500 Vajra samājaḥ. Offer with arghaṃ to śabda. I take refuge in the Three Jewels! Etc., recite three times. All the defilements of one's own body, speech, and mind are purified, like a mirror and an image.
Chinese
如是自与坛城无别而转。 修持与四无量心相合。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）是所取无自性的自性。 嗡 虚空 智 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham，汉语字面意思：空性，智慧，金刚，自性，我。）是能取亦无自性，一切法皆是空性。如是入定。 从空性中刹那间于护轮之中，于种种莲花八瓣的中央，日之坛城。 怖畏金刚与时母之座垫上，自心吽字化为金刚吽字所标帜，由此放光。 供养诸佛菩萨。 清净一切有情之罪障，安置于嘿汝嘎父母之果位。 彼等迎请为嘿汝嘎父母之相。 融入于吽字与金刚之中，完全转变，自身即成吉祥嘿汝嘎胜乐轮，身色蓝黑如靛蓝，光明炽盛，一面二臂，三目赤圆转动，具忿怒且贪着邪魔之相，獠牙稍露，面容极度扭曲，具忿怒皱纹，如蜂般黝黑之头发结为发髻，于顶髻之上安住骨饰轮之宝珠，于发髻之面上具种种金刚。 左侧以半月装饰，具人骨耳环与颈饰及手镯之众。 以腰带与供品绳索装饰，遍涂大灰，具五干人头之头饰。 具勇士飘带，以人肠穿连之血流不止的五十人头之项链。 虎皮裙摆动。 右手持金刚杵，左手持铃，拥抱明妃，左足蜷起压伏怖畏黑母，右足伸展压伏红色时母。 具足九种舞姿，圆满具足妙相与随好。 与之拥抱之明妃金刚亥母，身色红色，如劫末之火般光辉炽盛。 右手以金刚钺刀与具威胁印压伏一切方，左手持充满血之颅器拥抱本尊，赤身散发。
English
Thus, transform into being inseparable from oneself and the assembly field. Meditate in accordance with the four immeasurables. om svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham. (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。) It is the nature of the apprehended being without inherent existence. om śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'ham. (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakoham，汉语字面意思：空性，智慧，金刚，自性，我。) The grasper is also without inherent existence, all dharmas are emptiness. Thus, remain in equipoise. From within emptiness, in an instant, within the protective circle, in the center of a variegated eight-petaled lotus, is a sun mandala. On top of the seat of Bhairava and Kālī, one's own mind, from the syllable Hūṃ, a vajra marked with Hūṃ, from which rays of light emanate. Pleasing the Tathāgatas together with their sons. Purifying the sins and obscurations of all sentient beings, establishing them in the state of Heruka father and mother. Inviting them in the form of Heruka father and mother. Dissolving into the syllable Hūṃ together with the vajra, completely transformed, one's own self becomes glorious Heruka Cakrasamvara, body color dark blue, like indigo, emitting blazing rays of light, one face, two arms, three red and round eyes moving, with a wrathful and clinging to obstacles demeanor, fangs slightly bared, face extremely contorted, with wrathful wrinkles, hair as black as a bumblebee, matted into a topknot bound at the crown of the head, at the tip of which is a jewel residing on a wheel of bones, and on the face of the matted hair are various vajras. Adorned on the left side with a half-moon, with human bone earrings and necklaces and a collection of bracelets. Adorned with a belt and offering cords, smeared with great ashes, with a headdress of five dry human heads. With hero streamers and a garland of fifty bleeding human heads strung on human intestines. Wearing a tiger skin loincloth. The right hand holding a vajra and the left hand holding a bell, embracing the consort, the left foot bent pressing down on black Bhairava, and the right foot extended pressing down on red Kālī. Possessing the nine moods of dance, completely perfect with marks and signs. The consort embracing him, Vajravārāhī, body color red, blazing with splendor like the fire at the end of an eon. The right hand with a vajra chopper and a threatening gesture pressing down on all directions, the left hand holding a skull cup filled with blood embracing the father, naked with disheveled hair.