Tibetan
མི་འཕྲོགས་དབྱེ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་ཡི་འོད་ ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲུབ། །ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་ཚོགས་ཕྲ་བ། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ ཉིད། །དེ་ལྟར་དག་པའི་དངོས་འདི་སྦྱོང་བའི་ལམ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་ ལྡན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྒྱལ་བའི་རིགས། །རང་བཞིན་དག་པས་གསར་དུ་དག་ པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རང་ རིག་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དམ་པའི་དོན། །དེ་ནི་བླ་ མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པར་བྱ། །བླ་མ་བསྟེན་ ཚུལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལྟོས། །དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་བརྩམ། །རུང་བར་ བགྱིས་པའི་སེམས་ནི་འདི་ན་དབང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་ལས་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་ མ་ཉམས་སྐབས་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡི། །བུ་བཟང་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། །རྒྱུད་དང་ བླ་མ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐོས་ནས། །ཐོས་དང་བསམ་ པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་དང་། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དམིགས་མེད་བཅས། །དེ་མཐར་ ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བརྟག །འདི་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་ ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ། །དེ་སོགས་སྒྲིབ་པ་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན། །སྒྲིབ་པའི་གཙོ་ 10-450 བོ་བག་ཆགས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་ངེས་པས་ལམ་ ཡང་ཉེ་ཚེ་ནི། །ཞི་གནས་མཐར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གཏུམ་མོ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལས་སློབ་ མ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཕྱི་ནས་བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་བཀྲི་ན་མཛེས། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ལམ་ཀུན་འདི་ནའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བཅོས་མ་གློ་བུར་ཉེ་ ཚེ་བ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དྲི་བྲལ་ཁྱབ་རྟག་ཅི། །འདི་ན་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །སྐུ་ བཞིའི་དངོས་ལ་རེག་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་ གང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་འདི། །དག་པར་ཤེས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ གྱུར་ཏམ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས། །རྣམ་ཀུན་འོད་གསལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའམ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན། །ནམ་མཁའ་ཡིད་དང་མིག་དང་རླུང་ བཅིངས་པས། །དཔྱིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དྷཱུ་ཏཱིར་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་བཅུར་ དངོས་ཀུན་རིག །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཞུགས་ གནས་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །རླུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཟླས་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཞན་ལས་ ས་བོན་དང་བྲལ་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིམ་དང་ནོར་བུ་འགེངས། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་པ་སྟེ། །སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་དབུ་མར་འབབ་པ་གང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ སྲོག་ཐུར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །འབྱུང་བ་དྲུག་གི་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་འགོག །འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོར་ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རིམ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ ཡི། །རིམ་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལས་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་དབང་པོའི་དབྱེ་ བ་ཡིས། །སོ་སོའི་རིམ་དང་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནོར་བུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་རང་འདོད་ཀྱི། ། རྣམ་བཅུའི་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དེ་ནས་གཞན། ། སྣང་གསུམ་མཐར་ཡང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་དག་པ་ཅན། ། 10-451 མངོན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་དང་། །གཞན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་གསང་ བའི་རིམ། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགོག །དེ་སྙེད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པ་ སྟེ། །གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱེད་ པའོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཅེས་གང་གསུངས་ པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཞེས་པའང་འདི་ཁོ་ན། །འཛག་བདེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདི་ ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ། སེམས་ཉིད་གསལ་ཙམ་རིག་ལས་འདི་ཁྱད་འཕགས། །རིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་འདི་རྒྱུད་སྡེའི་ དོན། །དེང་སང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་ལུགས་སྒོམ་ རིམ་ཞིག །དབང་པོའི་རིམ་པས་སྔགས་དང་གོ་བསྟུན་པས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་ བུར་གྱུར། །ལམ་འབྲས་པ་ཡི་སྣང་གསུམ་སོགས་དང་མཚུངས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས་ དང་འདི་མཚུངས་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆེར་ཡང་ལམ་བཞིན་བཀྲི། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡི་ལམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྒྱལ་པས་བཤད། །རེ་ཤིག་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ བྱ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ གྱི། །སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གསུང་། །ལ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བྷུ་སུ་ཀུ། །སྤྲོས་ མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་དང་། །བརྡའ་དང་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་མང་པོ། །སྤྲོས་བཅས་ ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་སྟེ། །འདིས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བསྐུར་ཞེས། །གསུངས་ཏེ་ འདི་གཉིས་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའང་ཡོད། །ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྫས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་། །ལས་རྒྱས་ འདོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ 10-452 ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལ་སྔ་ནས་སྦྱོར། །རྣམ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མཐར་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ། །སྟོང་ དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་འཕོ་བ་འགོག་པ་ན། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་གསུམ་ གསུམ་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །ལུས་ངག་ཐིག་ ལེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུས་སྦྱོར་བཅས་པ་བཟློག །ཐ་མལ་སྒོ་ གསུམ་ཐིག་ལེར་བཅས་བཟློག་པས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡན་ ལག་རྣམ་བཞི་ཆོས་མོས་སོགས་སྦྱོར་བས། །ཆོས་སྐུ་གཙང་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དང་། ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདིར་ཡང་དམ་པའི་བདག །སྤྲུལ་སྐུ་རྟག་པ་དམ་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བས་གཞི་དང་ནི། །ལམ་དུའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་གཉིས། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རིག །འདི་ནི་ཟུང་ འཇུག་མི་གནས་མྱང་འདས་རིམ། །གསང་རིམ་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཏིང་འཛིན་འབྲས། །ཡེ་ ཤེས་ལུས་ལས་ཐ་མལ་བ་ལ་མིན། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་འགྱུར་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །བདེ་ བ་ཆེ་དང་རྣམ་ཀུན་པའི། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་དང་སྙིང་རྗེས། ། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །མི་ཤིགས་ ཐིག་ལེར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། །གནས་སྐབས་བཞི་དང་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་དང་། །རླུང་ དང་རྣམ་ཤེས་ཁུ་རྡུལ་ཚོགས་པ་དང་། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་རྣམ་ཀུན་པ། །སྣང་ གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དང་། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །ཡེ་ ཤེས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དང་། །གློ་བུར་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་སྤྱན་ལྔ་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་དགུ་སོགས་ 10-453 དང་། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་གི །རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་ཤེས་ན་གསང་ སྔགས་ཀྱི། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ད་གཟོད་སྤོབས་པ་འཐོབ། །འདི་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡིས། ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་གྲིམ་པོས། །མདོ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ བཤད་པ་ཡིན། །ཆོས་འདིའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རྟག་བརྟན་ གཡུང་དྲུང་དཔལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དིརྒྷཱ་ཡུཿ ཛ་ཡནྟུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བའི་མཛོད། །རབ་ཕྱེ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་གཞུང་། །འདིར་འབད་དགེ་བས་ ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞུས་དག ། ཤུབྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཾ། དགེ་ལེགས་འཕེལ། 目录 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
Chinese
不夺之差别，亦以三功德生灭。 其光能成三界事，精微风尘之细聚。 四种状态之自性，如是清净之物修持道。 于此具足智慧与光明，此乃自性光明胜者种。 自性清净故，新而复清净。俱生无迁变，大乐无为亦如是。 自证及一切相，如虚空之光明，胜义谛。 此乃从上师口诀中证悟，为成办悉地故，应依止上师。 依止上师之方式，实修亲近法，以及诸续部与五十颂等。 其后上师则如实作，共同与不共之灌顶。 堪能之意即是此灌顶，金刚阿阇黎仪轨等。 不坏誓言，依时守护之，善男子彼亦应示道。 由信赖续部与上师故，首先听闻诸深奥续部。 听闻与思惟之无垢慧，以及善能辨别诸法无相者。 彼终当善加观察二种道，此等乃信法等。 是故执持与道不合者，彼等四种障碍亦以义示。 障碍之主乃四习气，谓醒、梦、睡、昏沉四者。 由各自之决定，道亦近之时，于寂止之终亦生起次第拙火。 及从手印道引导弟子，若从外以第四道引导则妙。 第四义谛智慧光明者，恒常周遍，一切道皆在此。 生起次第乃造作，突发之近道，彼之果乃离垢周遍常恒者。 于此乃胜妙安乐圆满次第，胜者说能触及四身之实。 蕴、界、处之自性为何，完全清净彼之道亦在此。 知清净已而入等持耶，于命脉中之不坏明点中。 修持一切相之光明耶，或于他处亦示为续部次第。 以虚空、意、眼与风缚持故，春之
English
Even the distinction of non-robbery arises and ceases with three qualities. Its light accomplishes the three realms, the subtle collection of wind and dust. The nature of the four states, thus, the path of purifying this pure substance. Here, it is endowed with wisdom and splendor, this is the lineage of the victorious ones, naturally luminous. Because of its natural purity, it is newly purified. Co-emergent, without change, great bliss, unconditioned, and likewise. Self-awareness and all aspects, like the sky, the supreme meaning of luminosity. This is to be realized from the guru's instructions, for the sake of accomplishing siddhis, one should rely on the guru. The way to rely on the guru, the practice of true intimacy, and the tantras and the Fifty Verses, etc. Then the guru truly performs, the common and uncommon empowerments. The mind that has been made capable is the empowerment here, the Vajra Acharya ritual, etc. Not breaking vows, protecting them according to the occasion, the good son should also be shown the path. By trusting in the tantras and gurus, first, having heard the profound tantras. With the stainless wisdom of hearing and thinking, and the ability to fully distinguish dharmas, including the non-objective. In the end, one should thoroughly examine the two paths, these are faith in the Dharma, etc. Therefore, holding onto what is incompatible with the path, those four obscurations are also shown in meaning. The chief of the obscurations is the four habitual tendencies, called waking, dreaming, sleeping, and dullness. By the individual determinations, when the path is also near, at the end of quiescence, also the generation stage and tummo. And from the path of mudras, one leads the disciples, it is beautiful if one leads from the outside with the fourth path. The fourth, the ultimate meaning, wisdom, and luminosity, is always pervasive, and all paths are here. The generation stage is artificial, a sudden near path, its fruit is stainless, pervasive, and constant. Here is the supreme bliss, the completion stage, the Victorious Ones say that one can touch the reality of the four bodies. Whatever the nature of the aggregates, elements, and sources, completely pure, its path is also here. Having known purity, has one entered into equipoise? From the indestructible bindu in the center of the central channel. Does one practice the luminosity of all aspects? Or elsewhere, it is also shown as the order of the tantras. Because the sky, mind, eye, and wind are bound, the spring of
Chinese
修成明妃见形相，烟等十种事物皆明了， 是说亲近之支分最为殊胜，十气入于中脉安住而消融之理。 气之自性念诵金刚三，如是异于他者， 远离种子，充满种种金刚次第与珍宝。 也说是明咒之次第，凡是阻止命勤气而降于中脉者， 于六轮命气上下结合，阻止六界日月之运行， 此乃近修之支分。于幻化之事物，诸法皆为真实， 智慧次第与扎兰达拉之次第，有些续部中说是殊胜次第。 由三印之根基，以诸根之差别，各自之次第与最后之大印。 于珍宝中，俱生乐为自所欲，十种幻身皆为诸根。 此乃修之支分，此后，三现尽除亦为无垢光明， 所取与能取显现皆为清净者，名为现证菩提，于吉祥密集金刚中， 异于他者，为不可思议与秘密之次第，阻止二万一千六百业气， 如是获得不退转大乐，于顶髻中菩提心坚固， 乃自性俱生之作用。此乃大修之支分， 即是所说之吉祥三摩地。也即是所谓之金刚波浪， 此乃对治漏乐之真实对治。此乃吉祥大印， 乃是现证自生智慧。心性稍明胜于觉受， 无有分别之大乐乃续部之义。如今住法大印广为人知， 乃是最后轮之经论修次第。以诸根之次第与明咒相合， 如灯一般利益有情众生。与道果之三现等相同， 虽与乐空手印之名相同，然彼多为如道而宣说。 如是彼乃瑜伽士之道，其后国王宣说行之事业。 略微隐秘而行之事业，外为阿瓦都帝之行， 以及有戏论等方所之胜利。
English
Having perfected, one sees the form in the Ḍākinī, all things are clear in the ten aspects such as smoke, It is said to be the supreme limb of approach, the manner in which the ten winds enter the central channel, abide, and dissolve. It is said that the nature of the winds is the recitation of the three vajras, likewise different from others, Free from seeds, filled with various vajra sequences and jewels. It is also said to be the sequence of mantras, whatever obstructs the life-force and causes it to descend into the central channel, In the six chakras, the life-force is combined upwards and downwards, obstructing the movement of the sun and moon of the six elements, This is the limb of near attainment. In illusory phenomena, all dharmas are true, The sequence of wisdom and the sequence of Jālandhara, in some tantras it is said to be the supreme sequence. From the basis of the three mudras, by the distinction of the senses, the respective sequences and finally the great mudra. In jewels, coemergent bliss is self-desired, the ten illusory bodies are all the senses. This is the limb of accomplishment, after that, the elimination of the three appearances is also stainless clear light, The appearance of the apprehended and the apprehender are all pure, called manifest enlightenment, in the glorious Guhyasamāja, Different from others, it is the inconceivable and secret sequence, obstructing twenty-one thousand six hundred karmic winds, Thus obtaining irreversible great bliss, in the crown of the head the bodhicitta is firm, It is the function of coemergent nature. This is the limb of great accomplishment, That is, the glorious samādhi that is spoken of. It is also the so-called vajra wave, This is the true antidote to leaking bliss. This is the glorious great mudra, It is the manifestation of self-arisen wisdom. The nature of mind is slightly clear, surpassing awareness, The great bliss without distinction is the meaning of the tantras. Nowadays the abiding great mudra is widely known, It is the sutra-style meditation sequence of the final wheel. By aligning the sequence of the senses with the mantras, It becomes like a lamp benefiting sentient beings. It is similar to the three appearances of the Lamdre, etc., Although it is similar to the name of the bliss-emptiness mudra, it is mostly explained as the path. Thus it is the path of the yogi, after that the king explains the activity of conduct. Slightly concealed, the activity of conduct, outwardly it is the conduct of the Avadhūta, And the victory over all directions, including elaboration.