Tibetan
ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུའི་ ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཆི་མེད་གདེངས་ཅན་ལྷ་ མིན་སྐྱེས། །འཁོར་བ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྲིད་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་འཁོར་ བཅས་དང་། །རྩོད་ལྡན་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་མཆོག །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གནས་མཆོག་ནས། ། སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །རྣམ་ འཕྲུལ་སོགས། གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཕགས་པའི་ ཚོགས། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ ནས། །བགེགས་འཇོམས་འདོད་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུར་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲལ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དིར་རི་རི། ། གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤར་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་སལ་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐལ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ 2-391 ཆེན་པོ་ཁྲིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་སྒྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། ། འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ། །ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུད་དང་པོ་ བཅད་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྒྲོན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་རྒུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་། གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཀ་པ་ལ་ཐོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ། ཀྱཻ། འདིར
Chinese
ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །（藏文，般若波罗蜜多，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸） རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུའི་ ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཆི་མེད་གདེངས་ཅན་ལྷ་ མིན་སྐྱེས། །འཁོར་བ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྲིད་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་འཁོར་ བཅས་དང་། །རྩོད་ལྡན་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་མཆོག །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གནས་མཆོག་ནས། ། སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །རྣམ་ འཕྲུལ་སོགས། གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཕགས་པའི་ ཚོགས། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ། རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ ནས། །བགེགས་འཇོམས་འདོད་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུར་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲལ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དིར་རི་རི། ། གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤར་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་སལ་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐལ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ 2-391 ཆེན་པོ་ཁྲིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་སྒྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། ། འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ། །ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུད་དང་པོ་ བཅད་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྒྲོན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་རྒུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་། གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཀ་པ་ལ་ཐོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ། ཀྱཻ། འདིར།
English
Phyug shes rab pha rol phyin. (Tibetan, ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) Nam thrul sok. Nam sum srid pai ne kyi chok. Tsang pai jik ten trul ku'i Zhing. Sangye chang sem khro wo'i tso. Kyilkhor lha mo'i tsok che kyang. Nam thrul sok. Naljor ma dang kha dro'i tsok. Chi me den chen lha Min kye. Khorwa ne gyur yeshe kyi. Sid sum lha tsok thamche kyang. Nam thrul sok. Sa chu'i wang phyug nam thrul chok. Chogyal rik den khor Che dang. Tsö den dü dir dorje chang. Gyü den la mai tsok kün yang. Nam thrul sok. Sa la chö pai og min chok. Zhi chu tsa gye ne chok ne. Drub la ngödrub chok tsolwa. Ne sum pawo khandro yang. Nam Thrul sok. Gang la gang dul kur tönpa. Chok chu dü sum phag pai Tsok. Dul ka malü dul dze pai. Chag nyen ponya jung po'i tsok. Nam thrul sok. Dü tsok kün dul thrinle zhing. Durkhro chenpo chu druk Ne. Gek jom dö dön kün drubpa. Chökyong ten sung tsok nam Kyang. Nam thrul sok. Lama yidam khandro'i tsok. Rik kyi chöpen lemse Lem. Dar gyi chöpen pur ru ru. Gyen cha mangpo khral la la. Rolmo mangpo dir ri ri. Lu len gar je khyukse khyuk. Khortshok bum de shar ra ra. Gyü mai rang nang Jen ne ne. Te me rigpa sal la la. Jö me ying su thal la la. Dewa 2-391 Chenpo thrilli li. Jin gyi lab chir shek su sol. Ne chok di ru jin Pob la. Drub chok dak la ngödrub tsol. Gek dang lok dren barchö sol. Khor sum nyi su me par rol. Tsik che so so'i thar rolmo'i dra ja'o. De ne phü dangpo Che la. Torma la yang chung ze drön. Ngö su jor dang yi kyi trulpa dang. Chok dü kün gyi chö dze zang gu nam. Lama gyalwa se dang che la bul. Kha khyab dro wai dön du zhe su sol. De ne le kyi dorje lakpa yön pe töpa dütsi gangwa zung. Ye tse sum gyi chag gye kapa la thok te. Teng ok kha jor gyi tsul gyi zung la. Kye. Dir.
Tibetan
་ནི་ཆོས་རྣམས་ བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་ བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་བསྐོར། སོ་སོས་ཀྱང་། བདེ་ གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བླང་། སླར་དེ་ཚོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྲེ། ཡང་ཕུད་གཅིག་བཅད་དེ། ཕྱེད་སྔར་གྱི་ཕུད་དང་བསྲེ། ཕྱེད་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཞག་གོ ། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། འགྲུབ་ན་ཚོགས་རྫས་སོ་སོར་དྲངས་ནས། སླར་སོ་སོའི་ཕུད་བསྡུས་ནས་འབུལ་ བར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་སོགས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲུང་མ་དྲུག་བཅུའི་ཚོགས་དང་ བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཞི་བདག་ རྣམས་ལ་གཏོར་མཆོད་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། མཐར། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་ མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཅུང་ཟད་ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གཏོར་སྔགས་{རྣམས་[ཙམ་]གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ན་མཿའི་ 2-392 མཐའ་ཅན་གྱི་མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོས་འབུལ། ཡང་ན། ན་མཿའི་མཆོད་སྔགས་གྱི་ཚབ་ཏུ། སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ བདག་ཉིད་དང་། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །དམ་ཆོས་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་ ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུས་འཁོར་ རྡོར་སེམས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ནུས་མ་བུམ་པ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རང་རང་ལྷ་མོར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གཟུངས་མ་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་། །ཚེས་ཀྱི་ལྷ་དང་གདེང་ཅན་ཕྱིར་འདོད་མ། །རབ་གཏུམ་གཟའ་ སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས། །ཕྱེད་བཅས་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་མཆོད། །བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །མཆོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ། འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ
Chinese
是为诸法善妙观，于诸聚会无狐疑，婆罗门犬及旃陀罗，于其自性一味享。如是自聚会之主起始而渐次环绕，各自亦念诵：善逝之法无价，离贪等垢染，离能取与所取，于如是性我敬礼。复将彼等混入其他会供品中。又截取一份精华，一半混入先前的精华中，剩余一半为了混入食子而另外放置。如今是按照如此行持的仪轨而书写的，如果可以，则将各个会供品分别取出，之后再将各自的精华汇集起来供养。前后一同回向是：以百味饮食等，与时轮六十护法众一同，以及大护法们，空行母们，一切鬼神，以及地方神、村庄神、地神等，以从食子供养中产生的食子咒语供养。最后念诵：远远超胜下劣之境，诸佛之殊胜誓言，成为一切成就之根本，作甘露之殊胜供养。消除一切障蔽之垢染，从一切分别念中决定解脱，以无上菩提心，令大乐欢喜。如是念诵。若喜稍作 विस्तृत，则于以食子咒语[等]供养之后，以成就海等，以及具那嘛ḥ（梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）结尾之大供养咒供养。又或者，以四身四金刚之自性，无量解脱之法蕴，以及圣者之正法导师众，三处皈依之三宝作供养，代替那嘛ḥ（梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）之供养咒。时轮金刚萨埵释迦牟尼，以及十力母、十瓶及四金刚，佛陀菩提心与忿怒之王，以及各自之明妃等作供养。明咒瑜伽母与欲母，以及初十之神与具髻天女，极忿怒之罗睺星曜与护方等，以及半数之三俱胝鬼神作供养。上师本尊空行众眷属，以及供养处如海之众作供养。一切有情皆成智慧甘露之海。
English
These are the dharmas, view them as excellent. There is no doubt in gatherings. Brahmins, dogs, and outcastes all enjoy the same nature. Thus, starting from the leader of the assembly, go around in order. Each one also recites: The Sugata's Dharma is priceless, free from defilements such as desire, free from grasping and being grasped. To suchness, I pay homage. Then mix them with other gathering substances. Also, cut off one essence. Mix half with the previous essence. Set aside the remaining half separately for mixing into the torma. Now, it is written according to how it is practiced. If possible, take out each gathering substance separately, and then collect and offer each essence again. The dedication together from beginning to end is: With hundreds of flavors of food, etc., together with the assembly of sixty guardians of the Wheel of Time, as well as the great Dharma protectors, the Dakinis, all spirits in general, and the local deities, village deities, and earth deities, offer with just the torma mantra arising from the torma offering. Finally, recite: Far surpassing the inferior realm, the supreme vow of all Buddhas, becoming the basis of all accomplishments, I make the supreme offering of nectar. Eliminating all stains of obscurations, definitively liberated from all concepts, may the unsurpassed Bodhicitta be pleased with great bliss. Thus recite. If you like a little elaboration, then after offering with the torma mantra[s], offer with the ocean of accomplishments, etc., and the great offering mantra ending with namaḥ (梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，meaning: homage). Or, instead of the offering mantra of namaḥ (梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，meaning: homage), offer to the Three Jewels of refuge, with the nature of the four bodies and four vajras, the aggregates of Dharma of immeasurable liberation, and the assembly of noble Dharma teachers. Offer to Kalachakra Vajrasattva Shakyamuni, as well as the ten power mothers, ten vases, and four vajras, the Buddha Bodhicitta and the king of wrath, and their respective consorts. Offer to the mantra Yoginis and desire mothers, as well as the gods of the tenth day and the goddess with crests, the extremely wrathful Rahu stars and the guardians of the directions, and half of the three crore spirits. Offer to the assembly of gurus, yidams, and dakinis, and the ocean-like assembly of offering places. May all beings become an ocean of wisdom nectar.