Chinese
菩萨行。善思惟！相行、虚妄行是欲相，舍于欲行离诸瞋恨，于一切众生其心平等，以心不可得故；行大慈行，以求法故；行大施行，以不舍故；行无疑行，以不见他故；行无恼热行，以清凉故；行精进行，无疲倦故；行三昧行，心无边故；行于智行，知一切法相故；行无畏行，无怯弱故；行无障行，成就如来影像胜行故；观察十方一切世界，以无滞行故。” 尔时，世尊而说偈言： “说诸菩萨行， 远离诸疑惑， 行及于愚痴， 二俱不可得。 非行以为行， 是诸菩萨行， 若知此行者， 斯人行无碍。 说诸菩萨等， 护念于诸法， 以求无所得， 此是无上行。 若说我修行， 则住于颠倒， 以住颠倒故， 不能得无畏。 此是言说行， 言说不可得， 若能如是知， 行于无上乘。 大乘无上乘， 此乘无惊怖， 惊怖及不惊， 一切皆戏论。 我说一切行， 一切行皆无， 若一切行无， 是为无上行。 此行是甚深， 护念一切法， 护念及甚深， 此一切分别。 甚深及以行， 此中二俱无， 若知于此际， 不分别诸法。 无法可取着、 无法不可着， 此是诸法性， 无性而演说。 无坚、无 现代汉语译本 菩萨的修行是怎样的呢？要善于思惟！执着于表相和虚妄不实的想法是贪欲的表现，舍弃贪欲的行为，远离各种嗔恨，对一切众生保持平等心，因为‘心’的本性是不可得的。要修大慈悲行，为了寻求佛法；要修大布施，因为不吝啬；要修无疑行，因为不执着于外在；要修无恼热行，因为内心清凉；要修精进行，永不疲倦；要修三昧行（Samadhi-行），因为心是无边无际的；要修智慧行，了解一切法的真相；要修无畏行，没有怯懦；要修无障碍行，成就如来（Tathagata）的殊胜形象；要观察十方一切世界，因为没有滞碍。” 这时，世尊（Bhagavan）用偈语说道： ‘宣说诸菩萨的修行，远离各种疑惑，修行和愚痴，这两者都是不可得的。不是以‘行’为‘行’，这才是诸菩萨的修行，如果了解这种修行，这个人修行就没有障碍。宣说诸菩萨等等，守护忆念各种佛法，因为寻求无所得，这是无上的修行。如果说我正在修行，那就是住在颠倒之中，因为住在颠倒之中，就不能得到无畏。这只是言语上的修行，言语是不可得的，如果能够这样了解，就能行于无上乘（Mahayana）。大乘（Mahayana）是无上乘（Mahayana），这种乘（Yana）没有惊恐怖畏，惊恐怖畏和不惊恐怖畏，一切都是戏论。我说一切修行，一切修行都是空无，如果一切修行都是空无，这就是无上的修行。这种修行非常深奥，守护忆念一切法，守护忆念和深奥，这一切都是分别。深奥和修行，这两者都是空无，如果了解这个实际，就不分别诸法。没有法可以执着，没有法不可以执着，这是诸法的本性，无自性而演说。没有坚固，没有动摇。’
English
English version What is the practice of a Bodhisattva? One should contemplate well! Attachment to appearances and false notions is the nature of desire. Abandoning the practice of desire, one should be free from all hatred, and maintain equanimity towards all beings, because the nature of 'mind' is unattainable. One should practice great loving-kindness (Maitri), in order to seek the Dharma; practice great generosity (Dana), because of non-attachment; practice non-doubt, because of not seeing others; practice non-affliction, because of coolness; practice diligence (Virya), without weariness; practice Samadhi, because the mind is boundless; practice wisdom (Prajna), knowing the nature of all dharmas; practice fearlessness, without timidity; practice unobstructedness, accomplishing the excellent practice of the image of the Tathagata (如来); observe all the worlds in the ten directions, because of unhindered practice.’ At that time, the Bhagavan (世尊) spoke in verse: ‘Speaking of the practice of all Bodhisattvas, far from all doubts, practice and ignorance, both are unattainable. Not taking 'practice' as 'practice', this is the practice of all Bodhisattvas, if one understands this practice, this person's practice is without obstacles. Speaking of all Bodhisattvas, protecting and remembering all dharmas, because seeking non-attainment, this is the supreme practice. If I say I am practicing, then I dwell in inversion, because dwelling in inversion, I cannot attain fearlessness. This is merely verbal practice, words are unattainable, if one can understand in this way, one can practice on the unsurpassed vehicle (Mahayana). The Mahayana (大乘) is the unsurpassed vehicle (Mahayana), this vehicle (Yana) has no fear or dread, fear and dread and non-fear and dread, all are mere play. I speak of all practices, all practices are empty, if all practices are empty, this is the supreme practice. This practice is very profound, protecting and remembering all dharmas, protecting and remembering and profound, all this is discrimination. Profound and practice, both are empty, if one understands this reality, one does not discriminate dharmas. There is no dharma to grasp, there is no dharma not to grasp, this is the nature of all dharmas, without self-nature it is expounded. No solidity, no wavering.’
Chinese
欲等， 以求故显说， 文字不可得， 此是无上句。 我以方便说， 闻者勿生怖， 以求不可得， 亦无破坏相。 此诸众生行， 理实不可得， 若能如是知， 是名善修学。 一切众生无， 故我说众生， 而众生法尔， 此道是无上。 若心、若众生， 毕竟不可得， 此是第一义， 而大慈故说。 菩萨摩诃萨， 世间大施主， 以修常施故， 故名为施主。 若法不可得， 一切法皆无， 是时修施者， 菩萨无智故。 若法不可得， 于高下法中， 以不惊怖故， 名为真施主。 若佛不可得， 法则不思议， 此名真持戒， 诸法无所依。 佛境不思议， 为诸菩萨说， 愚者不觉知， 禁戒不清净。 于众生起忍， 众生不可得， 此是无上忍， 于此法中说； 若心不可得， 亦无有分别， 此是无上忍， 以法不可得。 若起疲倦时， 菩萨应远离， 如是上精进， 以名字故说； 身、心直精进， 不倚于诸法， 此是上精进， 为诸菩萨说。 菩萨于法中， 若不起疲倦， 无功而精进， 勤精进无上。 于内外法中， 心性不可得， 其心善调柔 现代汉语译本 对于欲望等，为了寻求真理而显明解说，文字是无法完全表达的，这才是无上的真理。 我用方便法门来解说，听闻的人不要感到害怕，因为所寻求的真理是不可得的，也没有任何破坏性的表象。 这些众生的行为，从理上来说实际上是不可得的，如果能够这样理解，就叫做善于修学。 一切众生皆是空无，所以我才说有众生，而众生的本性就是如此，这条道路才是无上的。 无论是心，还是众生，最终都是不可得的，这是第一义谛，因为大慈悲的缘故才这样说。 菩萨摩诃萨（Mahāsattva，伟大的菩萨），是世间伟大的施主，因为修习常施的缘故，所以被称为施主。 如果一切法都是不可得的，一切法都是空无的，那么这时修习布施的人，就是因为菩萨没有执着于智慧。 如果一切法都是不可得的，对于高下之法，因为不惊慌恐惧的缘故，才被称为真正的施主。 如果佛陀是不可得的，佛法则是不可思议的，这叫做真正的持戒，诸法没有任何依靠。 佛的境界是不可思议的，这是为诸位菩萨所说的，愚昧的人不会觉察到，禁戒不清净。 对于众生生起忍耐之心，即使众生是不可得的，这才是无上的忍耐，在这法中宣说； 如果心是不可得的，也就没有分别，这才是无上的忍耐，因为一切法都是不可得的。 如果生起疲倦的时候，菩萨应该远离，这才是上等的精进，只是因为名称的缘故才这样说； 身心正直地精进，不依赖于任何法，这才是上等的精进，是为诸位菩萨所说的。 菩萨在佛法中，如果不生起疲倦，没有功利心地精进，这样的勤奋精进才是无上的。 对于内外之法，心的本性是不可得的，这样的心才是善于调柔的。
English
English version Regarding desires, etc., explained clearly to seek the truth, words cannot fully express it; this is the supreme truth. I use expedient means to explain, those who hear should not be afraid, because the truth sought is unattainable, and there are no destructive appearances. These beings' actions, in principle, are actually unattainable; if one can understand this way, it is called good learning. All beings are empty, so I say there are beings, and the nature of beings is such; this path is supreme. Whether it is the mind or beings, ultimately they are unattainable; this is the first principle, and it is said because of great compassion. Bodhisattva Mahāsattva (伟大的菩萨, Great Bodhisattva), is the great benefactor of the world, because of practicing constant giving, so he is called a benefactor. If all dharmas are unattainable, all dharmas are empty, then the person who practices giving at this time is because the Bodhisattva does not cling to wisdom. If all dharmas are unattainable, regarding high and low dharmas, because of not being alarmed or afraid, he is called a true benefactor. If the Buddha is unattainable, then the Dharma is inconceivable; this is called true adherence to precepts, and all dharmas have no reliance. The Buddha's realm is inconceivable, this is what is said for the Bodhisattvas; foolish people will not perceive it, and the precepts are not pure. To generate patience towards beings, even if beings are unattainable, this is the supreme patience, and it is proclaimed in this Dharma; If the mind is unattainable, then there is no discrimination; this is the supreme patience, because all dharmas are unattainable. If fatigue arises, the Bodhisattva should stay away; this is superior diligence, only said because of the name; Body and mind diligently advance straightforwardly, not relying on any dharma; this is superior diligence, said for the Bodhisattvas. If the Bodhisattva does not become weary in the Dharma, and diligently advances without a utilitarian mind, such diligent advancement is supreme. Regarding internal and external dharmas, the nature of the mind is unattainable; such a mind is well-tamed.
Chinese
， 以心无得故。 攀缘及以心， 自性无所有， 无心三摩提， 是故名三昧。 善逝为我说， 此三摩跋提， 若不离此法， 我说善调伏。 不以智慧知， 法有少自性， 自性及以法， 此二毕竟无。 不得一切法， 心识之境界， 不以智知法， 自性毕竟无。 若能如是知， 是菩萨念力， 行于第一义， 非世间境界。 一切众无实， 而为说正说， 于彼大众中， 不起众生想。 彼众生如幻， 其幻毕竟无， 闻如是说时， 不生于碍想。 若自他等法， 此二毕竟无， 闻说如是法， 不生于碍想。 内、外等二法， 智者之所行， 心无高下故， 一切世间等。 一切法无碍， 犹如空中迹， 法自性亦尔， 如彼空中迹。 菩萨如是知， 名为善通达， 明了一切法， 知众生所行。 众生不可得， 求法亦复然， 智明了诸界， 其界毕竟无。 我说入此门， 行于无上道， 得如是道已， 知诸众生行。 界及于众生， 此二俱无实， 如是第一智， 知于一切法。 于内、外法中， 智慧无所著， 远离无著法， 是名为实际。 此法不思议， 现代汉语译本 因为心中没有获得任何东西的缘故。 攀缘和心，其自性都是空无所有的， 没有心的三摩提（Samadhi，禅定），所以才叫做三昧（Samadhi，正定）。 善逝（Sugata，佛陀的称号）为我宣说，这三摩跋提（Samapatti，等至）， 如果不离开这个法，我说就是善于调伏。 不以智慧认为，法有丝毫的自性， 自性和法，这两者毕竟都是没有的。 不能获得一切法，心识的境界， 不以智慧认知法，自性毕竟是空无。 如果能够这样认知，这就是菩萨的念力， 行于第一义谛，不是世间的境界。 一切众生都是不真实的，而为他们宣说正法， 在那大众之中，不生起众生的想法。 那些众生如同幻象，那幻象毕竟是空无， 听到这样说法的时候，不产生任何障碍的想法。 如果自己和他人的法，这两者毕竟是空无， 听到宣说这样的法，不产生任何障碍的想法。 内在和外在等二法，是智者所修行的， 因为心中没有高下之分，所以一切世间都是平等的。 一切法都没有障碍，犹如空中之迹， 法的自性也是这样，如同那空中之迹。 菩萨如果这样认知，就叫做善于通达， 明了一切法，知道众生所行。 众生是不可得的，求法也是这样， 智慧明了诸界，那些界毕竟是空无。 我说进入这个门，修行于无上道， 得到这样的道以后，知道诸众生的行为。 界和众生，这两者都是不真实的， 像这样第一的智慧，认知一切法。 在内在和外在的法中，智慧没有执着， 远离没有执着的法，这叫做实际。 这个法不可思议
English
English version Because the mind has not obtained anything. Clinging and the mind, their self-nature is without anything, The Samadhi (禅定, meditative absorption) without mind, therefore it is called Samadhi (正定, right concentration). The Sugata (善逝, the Well-Gone One, an epithet of the Buddha) spoke to me, this Samapatti (等至, attainment of equanimity), If not separated from this Dharma, I say it is well-tamed. Not knowing with wisdom, that the Dharma has a little self-nature, Self-nature and the Dharma, these two are ultimately without existence. Unable to obtain all Dharmas, the realm of consciousness, Not knowing the Dharma with wisdom, self-nature is ultimately without existence. If one can know thus, this is the power of a Bodhisattva's mindfulness, Acting in the supreme truth, not the realm of the world. All beings are unreal, and speaking the right Dharma for them, In that great assembly, not arising the thought of beings. Those beings are like illusions, those illusions are ultimately without existence, Hearing such a saying, not giving rise to thoughts of obstruction. If self and other Dharmas, these two are ultimately without existence, Hearing the Dharma spoken thus, not giving rise to thoughts of obstruction. Inner and outer two Dharmas, are what the wise practice, Because the mind has no high or low, all the world is equal. All Dharmas are without obstruction, like traces in the sky, The self-nature of Dharma is also thus, like those traces in the sky. If a Bodhisattva knows thus, it is called good understanding, Clearly understanding all Dharmas, knowing what beings do. Beings are unobtainable, seeking the Dharma is also thus, Wisdom clearly understands the realms, those realms are ultimately without existence. I say entering this gate, practicing the unsurpassed path, Having obtained such a path, knowing the actions of all beings. Realms and beings, these two are both unreal, Like this supreme wisdom, knowing all Dharmas. In inner and outer Dharmas, wisdom has no attachment, Being far from the Dharma of non-attachment, this is called reality. This Dharma is inconceivable -------------------------------------------------------------------------------- 名为诸佛法， 彼法无所有， 无亦毕竟无。 如是修行时， 不著于此世， 此智名无滞， 名为诸佛智。 诸法不思议， 于法理无实， 以其法无故， 佛法名觉者。 诸佛及佛法， 一切皆不着， 不著于菩提， 是名诸佛智。 此乘是大乘， 摄一切法门， 度脱诸世间， 世间不可得。 一切诸世界， 所有诸众生， 菩萨为求法， 皆亲近恭敬。 深观此诸法， 佛法不思议， 以不得诸法， 是人得菩提。 菩提及以法， 一切皆无相， 如是观察者， 能尽于佛法。 如是观察时， 于世间不着， 以心不着故， 能尽于菩提。