Tibetan
། །དོན་དམ་བདེན་པའི་སྣང་ཆ་ཡང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལགས། །ཁ་ ཅིག་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པར། །དབུ་མ་དོན་དམ་ བདེན་བའི་ཆོས། །གཞི་མ་གྲུབ་ཏུ་དོན་གྱིས་སྨྲ། །ཁྱེད་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ། །མེད་པ་ཡོད་ 1-427 པར་སྒྲོ་འདོག་དང་། །ཡོད་ལ་མེད་ཅེས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ ཞེས་གསུངས། །ཁ་ཅིག་རྒན་པོ་རྨོངས་པའི་ངག །ཕ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་དཔང་དུ་འཛིན། །དེ་དང་ འགལ་ན་བཀའ་ལ་ཡང་། །དྲང་དོན་ཡིན་ཞེས་སྐྱོགས་ནས་འཆད། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཕ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་དེས་བསྟན་པའི། །ཆོས་ནི་ཕ་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ ཉིད་དཔང་དུ་མཛད། །ཁ་ཅིག་རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་བལྟས་ན་ ཡང་། །མཐར་ལྟའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འཛིན། །ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་བའི་ བཀའ་བཞིན་དུ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་འཛིན། །རྣམ་ དག་ལྟ་བར་གསུངས་པས་འཕགས། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ།། །། ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་བསྒོམ་ པར་བཀྲལ་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །ཁྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྒྱུད་ འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །བསྔགས་པ་ མཛད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཁ་ཅིག་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི། །ཉམས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས། །མཉམ་བཞག་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཁྱེད་ ནི་ལུང་དང་མན་ངག་བཞིན། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་སྣང་བ་ཀུན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ ཡིན་ནོ་ཞེས། །སྟོན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས། །ཁ་ཅིག་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་ པས། །ལུས་དང་ངག་ཉམས་དྲག་པོ་དག །བྱུང་ན་ནད་དང་གདོན་དག་གམ། །བསྙོ་[སྨྱོ]བ་ ཡིན་ཞེས་གེགས་སུ་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་འཕར་གཡོ་དང་། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གསུངས། །ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་ཉམས། །ལ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །སྨན་དང་ དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགེགས་པར་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་དབྱར་གྱི་ས་ 1-428 གཞི་ལ། །རྩི་ཐོག་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར། །ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས། །ཁ་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས། །ཁུ་ལྟུང་བ་ཡི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་འཛིན་པ་མ་ཐོབ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །འཕོ་མེད་བདེ་ལ་ བསྔགས་པ་མཛད། །སྒོ
Chinese
此外，关于胜义谛的显现，也被认为是胜义谛本身。有些人不理解‘非有非无’的含义，错误地认为中观的胜义谛，其基础是不成立的。您说，对于中观的见解，要避免断见和常见两种极端，既不执着于‘有’，也不否定‘有’。 有些人把愚昧老人的话当作佛法来证明，如果与此相悖，即使是佛经，也曲解为不了义。您是所有修行人的父亲，佛陀是修行人的父亲，佛陀所教导的佛法是真正的佛法，您以佛陀的教言为证。 有些人即使如实观察常与无常等，也认为会犯上极端的错误，因此持有颠倒的见解。您遵循佛陀的教诲，如实地持有对有和无等的见解，您因宣说清净的见解而殊胜。 （对殊胜见解的赞颂） 有些人将宣说不作意修行的经文，解释为作意修行，并声称这是甚深的。您追随菩萨的论释，赞叹不作意修行是最好的，因此您是殊胜的。 有些人认为无分别的等持中所出现的体验是错觉，并以错误的等持智慧作为修行的理由。您依据经文和口诀，宣说在等持中，一切显现都是自性光明，因此您是卓越的。 有些人认为修习甚深道时，如果出现强烈的身语反应，就认为是疾病、邪魔或癫狂，从而加以阻碍。您说，身体的跳动和语言的各种表达，是智慧降临的征兆，是无过失且具功德的。 有些人认为瑜伽士的修行体验会成为障碍，因此用药物和专注等各种方法来阻止。您说，就像夏天的土地上可以生长各种植物一样，修行中会出现各种体验，因此应该任其自然发展。 有些人通过两根结合，将精液滴落的快乐，说成是伟大的快乐，从而将贪欲说成是佛法。您说，未获得执持的瑜伽士，如果行淫，那将成为痛苦的根源，您赞叹无变的快乐。
English
Furthermore, the appearance of ultimate truth is also said to be the ultimate truth itself. Some, without understanding the meaning of 'neither existent nor non-existent,' mistakenly believe that the foundation of the Madhyamaka's (中观派，the Middle Way school) ultimate truth is not established. You say that, regarding the view of Madhyamaka, one should avoid the two extremes of eternalism and nihilism, neither clinging to 'existence' nor denying 'existence'. Some take the words of ignorant old men as proof of Dharma (佛法，the teachings of Buddhism), and if it contradicts this, even the sutras (佛经，Buddhist scriptures) are distorted as provisional meanings. You are the father of all practitioners, the Buddha (佛陀，the enlightened one) is the father of practitioners, and the Dharma taught by the Buddha is the true Dharma. You take the Buddha's words as proof. Some, even if they observe impermanence and permanence as they are, believe that they will commit extreme errors, and therefore hold inverted views. You follow the Buddha's teachings and hold views on existence and non-existence as they are. You are superior because you proclaim pure views. (Praise of the excellent view) Some interpret the sutras that speak of non-conceptual meditation as conceptual meditation, and claim that this is profound. You follow the commentaries of the Bodhisattvas (菩萨，enlightenment being) and praise non-conceptual meditation as the best, therefore you are superior. Some believe that the experiences that arise in non-conceptual Samadhi (等持，meditative absorption) are illusions, and use the wisdom of wrong Samadhi as a reason for practice. You, according to the sutras and oral instructions, proclaim that in Samadhi, all appearances are self-luminous, therefore you are excellent. Some believe that when practicing the profound path, if strong physical and verbal reactions occur, they are considered illnesses, demons, or madness, and thus they are obstructed. You say that the body's movements and the various expressions of speech are signs of the arrival of wisdom, and are faultless and possess qualities. Some believe that the experiences of a yogi's (瑜伽士，practitioner of yoga) practice will become obstacles, so they use various methods such as medicine and focus to prevent them. You say that just as various plants can grow on the land in summer, various experiences will arise in practice, so they should be allowed to develop naturally. Some, through the union of two organs, say that the pleasure of semen falling is great pleasure, thus proclaiming desire as Dharma. You say that a yogi who has not attained holding, if he engages in sexual activity, that will become a source of suffering, and you praise unchanging bliss. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆ་ནས་བསྟོད་པའོ།། །། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞེས། །སྙིང་རྗེ་སྤངས་ནས་ བསད་པའི་ཤ །ཇི་ཙམ་ཡོག་[ཡོད]པ་ཟ་བར་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུད་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་འཚེ་བ་བྱས་པའི་ཤ །ཟོས་ན་སྡིག་ཆེན་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ སྤྱོད་པ་མཛད། །ཁ་ཅིག་ཆང་ནི་བདུད་རྩི་ཞེས། །བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས་ནི། །བྲོ་དང་ གླུ་གར་བྱེད་བཞིན་དུ། །ཧ་ཅང་བག་མེད་འཐུང་བར་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་དམ་ཚིག་རྫས་ཕྱིར་རམ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་དོན་དུ། །ཅུང་ཟད་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ། །མྱོས་པར་འཐུང་བ་དགག་ པར་མཛད། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ལས། །མེད་ན་ཕུང་པོ་རིང་བསྲེལ་དུ། །འགྱུར་ཞེས་ལྟུང་ བ་ཆུང་ངུ་རྣམས། །ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བག་ཡངས་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །སྲོག་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་། །གོས་པ་མེད་ པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཁ་ཅིག་དགེ་བ་རྗེས་ཅན་དག །བྱས་ན་སྡིག་རྐྱེན་འགྱུར་རོ་ཞེས། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དག་འགོག །ཁྱེད་ ནི་རང་དང་གཞན་དག་གིས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ ཁྱད་འཕཊ་རྣམས། །བཞེངས་ཤིང་གཞན་ལའང་བསྐུལ་བར་མཛད། །ཁ་ཅིག་རང་དང་ མཐུན་ན་བསྟོད། །མི་མཐུན་གྲུབ་མཐའ་ནོར་པ་འམ། །མ་ནོར་ལེགས་པར་སྨྲ་ན་ཡང་། །སྨྲ་ བ་པོ་ལ་དགྲ་བཞིན་སྡང་། །ཁྱེད་ནི་གྲུབ་མཐའ་ནོར་པ་རྣམས། །སྤོང་ཞིང་མ་ནོར་ལེན་མཛད་ 1-429 ཀྱང་། །གང་ཟག་རྒྱུད་ཚོད་རྟོགས་དཀའི་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱོངས་ཞེས་གསུངས། ། སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟོད་པའོ།། །། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་པར་གསུང་པ་རྒྱུན་ལ་དགོངས། །སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་འཇིག་གོ་ཞེས། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཚིག་དག་སྨྲ། །ཁྱེད་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ བཞིན། །ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྟག་གོ་ཞེས། །གསུང་བས་ ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལགས། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཁྱེད་ནི་དྲི་བྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་མ་བྲལ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲལ་འབྲས་ཡིན་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ པ་ལགས། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་ དམ་བདེན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲིད་པ་མིན་ཞེས་ཟེར། །ཁྱེད་ནི་ལོངས་སྤྲུལ་རྣམ་ གཉིས་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཕྱེ་ནས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས། །སྲིད་པར་སྟོན་པས་མཆོག་རབ་ལགས། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒ
Chinese
赞叹圆满行持之品 有些人修持密法时，说：‘肉是不可或缺的。’舍弃慈悲，宰杀生灵，吃掉尽可能多的肉。您却像清净续部所说的那样，认为吃食残害众生的肉会造下大罪，行持大悲之行。 有些人赞美酒是甘露，广为宣扬，伴随着舞蹈歌唱，毫无节制地饮用。您为了守护誓言之物，或者为了满足语金刚，只是稍微享用，禁止醉酒。 有些人认为，即使犯了轻微的堕罪，如果能从中产生舍利，就能将身体转化为舍利塔，因此轻视小罪，放纵自己。您却像爱护生命一样珍视誓言戒律，不沾染丝毫罪过，因此与众不同。 有些人认为，行善会成为造罪的因缘，因此阻止建造佛塔、佛像等积累巨大功德的行为。您为了自己和他人获得广大的福德，建造殊胜的佛塔等，并劝勉他人。 有些人只赞美与自己观点相同的人，对于观点不同的宗派，无论是错误的还是正确的，只要说得好，就如同对待仇敌一样憎恨说话者。您虽然扬弃错误的宗派，采纳正确的宗派，但因为难以衡量众生的根器，所以教导要对一切众生修持清净观。 赞叹行持圆满之品 有些人认为佛的法身是常有的，执着于永恒的观点，说：‘法身会在一瞬间毁灭’，说出堕入地狱之语。您却像甚深经续所说的那样，认为法身是无为法，因此自性是常有的，您的说法真是令人惊叹。 有些人认为诸佛的法身与如来藏的体性不同，将二者视为不同。您却认为，去除垢染的如来藏就是法身，因为去除垢染是结果，所以如来藏与法身体性相同。 有些人认为报身和化身都是世俗谛，因此不存在胜义谛的报身和化身。您却将报身和化身分为二谛，宣说存在胜义谛的报身和化身，真是至高无上。
English
Praise of the Chapter on Perfect Conduct Some, when practicing secret mantras, say, 'Meat is indispensable.' Abandoning compassion, they kill beings and eat as much meat as possible. You, however, like the pure tantras say, consider that eating the flesh of beings harmed is a great sin, and practice the conduct of great compassion. Some praise alcohol as nectar, widely proclaiming it, and while dancing and singing, they drink immoderately. You, in order to protect the substance of vows, or to satisfy the vajra of speech, only partake a little, and forbid drinking to intoxication. Some think that even if they commit minor transgressions, if relics can be produced from them, the body will be transformed into a stupa, so they disregard minor transgressions and indulge themselves. You, however, cherish the collection of vows like life itself, and are distinguished by not being tainted by even the slightest fault. Some think that doing good deeds will become a cause for sin, so they prevent the construction of stupas, images, and other causes of great merit. You, in order for yourself and others to obtain vast merit, build excellent stupas and so on, and encourage others to do so as well. Some praise only those who agree with them, and hate those of different philosophical views, whether they are wrong or right, as if they were enemies. You, although rejecting wrong philosophical views and adopting right ones, teach that because it is difficult to measure the capacity of beings, one should cultivate pure perception towards all. Praise of the Chapter on Perfect Conduct Some think that the Dharmakaya (chos kyi sku) of the Buddha is permanent, clinging to the view of permanence, and say, 'The Dharmakaya will be destroyed in an instant,' uttering words that lead to hell. You, however, like the profound sutras and tantras say, consider that the Dharmakaya is unconditioned, therefore its nature is permanent, your statement is truly amazing. Some think that the Dharmakaya of the Buddhas is not the same as the essence of the Tathagata (de bzhin gshegs pa'i snying po), and say that they are different. You, however, consider that the Tathagatagarbha (de bzhin nyid) that has been cleansed of defilements is the Dharmakaya, because the removal of defilements is the result, so the Tathagatagarbha and the Dharmakaya are of the same essence. Some think that the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs sku) and Nirmanakaya (sprul sku) are both conventional truths, therefore there is no Sambhogakaya and Nirmanakaya of ultimate truth. You, however, divide the Sambhogakaya and Nirmanakaya into two truths, and declare that there are Sambhogakaya and Nirmanakaya of ultimate truth, which is supreme. --------------------------------------------------------------------------------