Tibetan
གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ། གཙོ་འཁོར་དང་ལྕེ་རུ་བསྒོམས་པ། སུས་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཅན་གྱིས། གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སད་སེར་མུ་གེ་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚོམ་བུར་བསྒོམ། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དབང་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དྲག་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཁ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ། ངག་བཅད་ལ་ཚར་གསུམ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་དག་པར་བརྗོད་ན། དེའི་དུས་སུ་འཇའ་འོད་ཁ་ཆར་ཁུ་རླངས་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་བ་ཐོས་པ་རེག་པ། འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡོད། ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་པ་གོང་མའི་ཚིག་ལྷག་སྟེ། གོང་གི་འཇའ་འོད་འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་མཐོང་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དེ་དང་ཞེས་པ་རབ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་སྟེ་གོང་མ་དང༌། མཉམ་པར་ཡོད་ཅེས་པ་དགོངས་པ་དང་རྟགས། འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། འགྱུར་བར་ཞེས་པ་སངས་རྒྱ་བར། འདི་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདིས། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ། །མངོན་སུམ་རིག་པ་རྟོགས་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་པའི་ཆོས་དོན་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་མིན་པ། བསྟན་པའི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཅེས་པས་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བསྒོམ་ཤེས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཆོས། དུས་གཅིག་ཅེས་པས་ས་གཅིག་པར། བསྒོམ་ཞེས་ཀྱང་ཞེས་པ་གང་ཟག་གིས། འདི་མ་སྣང་བར་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། འདི་མ་བཅོས་པ་རྒྱུད་འདི། སྣང་བར་ཅེས་པ་རྒྱུད་དོན་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ། གྲོལ་བ་མེད་ཅེས་པ་ཆོས་གཞན་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཀྱང༌། འདི་ནི་ས་བོན་རང་འཕེལ་བས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད། ས་བོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། རང་འཕེལ་བས་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདིའི་བྱིན་བརླབས་ལས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་གང་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པའི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བདག་པོ་ཞེས་པ་དངོས་དཔེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་གང་བྱོན་ཀྱང༌། འདི་ཉིད་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་འདི། ས་བོན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། མེད་པར་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་རང་བྱུང་འདིའི་བྱིན་རླབས་མ་ཐོས་མ་མཐོང་མ་རེག་པར། བསྟན་པའི་གསུང་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པའི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། གསུང་ནི་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད། ཚིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་པ་གསུང༌། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྕེ་ཡི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའོ། །དབང་པོས་ཞེས་པ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱིས། བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། དེ་ཚིག་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཚིག་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། འདི་ལ་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད། མ་བརྟེན་པར་ཞེས་པ་བྱིན་རླབས་རང་བབས་ལ། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། རྡུལ་ཆ་ནི་ཕྲ་རབ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཚད། འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༌། བསྟན་པ་གཅིག་གི་སྙིགས་མ་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། གཅིག་གི་ཞེས་པ་གང་རུང༌། སྙིགས་མ་ལ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཆ་ནས་རགས་སུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལན་ནོ། །བྱིན་བརླབས་ཚིག་ནི་འདི་ཀུན་ཡང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བྱིན་བརླབས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། ཚིག་ནི་ཞེས་པ་འདི་རང་གི འདི་ཀུན་ཡང་ཞེས་པ་ལེའུ་བདུན་པ་འདིའོ། །གང་ལ་སྣང་བའི་མི་དེས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གང་ལ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ། སྣང་བའི་ཞེས་པ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ། མི་དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ། དཔེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བདག་དང་མཚུངས་སོ། །མ་མཐོང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མ་མཐོང་ཞེས་པ་སྔར། རྒྱུད་དང་ཞེས་པ་སྔགས་ཕྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའོ། ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཞེས་པ་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་པར་ནུས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྕེ་ཡི་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི། དབང་པོས་ཞེས་པ་རང་དབང་ཐོབ་པར། བརྗོད་པར་ནུས་ཞེས་པ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཅན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི། ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་མ་ལུས་པའི། བསམ་པ་དང་ཞེས་སོ་སོ་རང་རང་གི སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག དགོངས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཆོས
Chinese
事业成就父尊母尊，毗卢遮那佛父尊母尊，观想为主尊眷属。谁说呢，具缘菩萨们，如上观想。若欲息灭疾病、邪魔、罪障、冰雹、饥荒、战乱，则观想金刚萨埵坛城。欲增寿命福德，则观想宝生佛。欲得自在，则观想无量光佛。欲降伏，则观想不空成就佛。于一切，则观想毗卢遮那佛父尊母尊为主尊眷属。面向东西南北，禁语，念诵三次三次共十五次，清净。彼时，无论出现彩虹、光明、降雨、水汽、雷鸣等何种征兆，所见、所闻、所触，此亦与之相同。 此之意义是：此亦，是上面语句的剩余，即上面的彩虹、光明、雷声，所听、所见、所触的一切众生，与之，是上等者、中等中阴、下等不入胎门，与上等者，相同，是证悟和征兆，转变对此没有怀疑。 此之意义是：转变，是成佛，对此，是此续，怀疑有吗？没有！以现量智慧证悟，何须多言！因此，一切教法之续。 此之法义是：因此，不是此续，教法，是佛陀的，一切续，内外密，全部同时修习也知道。 此之意义是：全部，是法，同时，在一个地方，修习也，是人，不显现此则无解脱。 此之意义是：不修此，此续，显现，是续的意义智慧现量，无解脱，是其他法，即使成为精通的班智达，此乃种子自生。 此之意义是：此乃，是续，种子是佛的，自生，是此续的加持力，教法之主，任何佛。 此之意义是：教法，是佛的，主，是实物榜样释迦牟尼佛等。任何佛，是世界任何地方，任何佛出世，此即种子不具足则不
English
Achieving Activity Father and Mother, Vairochana Buddha Father and Mother, meditate as the main deity and retinue. Who says it? Fortunate Bodhisattvas, meditate as above. If you want to pacify diseases, evil spirits, sins, hailstorms, famines, and wars, then meditate on the Vajrasattva mandala. To increase longevity and merit, meditate on Ratnasambhava. To gain power, meditate on Amitabha. To subdue, meditate on Amoghasiddhi. For everything, meditate on Vairochana Buddha Father and Mother as the main deity and retinue. Face east, south, west, and north, keep silent, and recite three times three times, a total of fifteen times, purely. At that time, no matter what signs appear, such as rainbows, light, rain, mist, thunder, etc., what is seen, heard, and touched, this is also the same as that. The meaning of this is: "This also" is the remainder of the above sentence, that is, all sentient beings who hear, see, and touch the above rainbows, light, and thunder, "with it" is the superior, the intermediate bardo, the inferior not entering the womb, and the superior, "the same" is realization and signs, there is no doubt about the transformation. The meaning of this is: "Transformation" is becoming a Buddha, "to this" is this tantra, is there doubt? No! With direct perception wisdom, what need is there to say more! Therefore, all the tantras of the teachings. The Dharma meaning of this is: "Therefore," not this tantra, "teachings" is of the Buddha, "all tantras," inner and outer secret, all can be practiced and known at the same time. The meaning of this is: "All" is Dharma, "at the same time" is in one place, "practice also" is the person, without this appearing, there is no liberation. The meaning of this is: "Without cultivating this," this tantra, "appearing" is the direct perception of the meaning of the tantra, "no liberation" is other Dharma, even if one becomes a proficient Pandit, this is the seed that grows on its own. The meaning of this is: "This is" the tantra, the seed is of the Buddha, "self-growing" is from the blessing of this tantra, the lord of the teachings, any Buddha. The meaning of this is: "Teachings" is of the Buddha, "lord" is the actual example Shakyamuni Buddha, etc. "Any Buddha" is in any realm of the world, any Buddha appears, this seed is not complete, then not.
Chinese
未听闻、未见到、未触及此自生智慧续的加持，教法的言语，连只字片语也不可说。 这句话的意思是：教法，指的是佛陀的；言语，指的是经和续；只字片语，指的是言语，用舌头的力量无法表达。 这是它的意思。舌头，指的是不同的众生。力量，指的是说话者。无法表达，指的是即使只言片语，若不依赖于此，这句话的意思是：此，指的是一切法；此，指的是教法之子（指传承持有者）的相续；不依赖，指的是加持自然而然地降临，连微尘般的成分也不会产生。 这句话的意思是：微尘般的成分，指的是将极微细之物分割成一百份，连那样的微小部分也没有的程度。不会产生，指的是佛陀的教言，在一个教法的残渣中。 这句话的意思是：教法，指的是佛陀的；一个，指的是任何一个；残渣，指的是教法衰落时出现的。那是从烦恼逐渐变得粗大而产生的，是答案。加持之语，一切皆是。 这句话的意思是：加持，指的是从原始以来法性的；语，指的是这自身；一切皆是，指的是这第七品。无论显现于谁，那个人也。 这句话的意思是：无论于谁，指的是众生；显现，指的是加持显现；那个人也，指的是具缘的男女。例如极喜金刚与我相同。未见到的续和论典是。 这句话的意思是：未见到，指的是以前；续，指的是内外密咒中著名的。论典，指的是持明圣者们的。舌头的力量能够表达。 这句话的意思是：舌头，指的是表达的；力量，指的是获得自在；能够表达，指的是言辞与意义相关联。一切众生的想法和。 这句话的意思是：众生，指的是三界的；一切，指的是没有遗漏的；想法，指的是各自的。一切佛陀的意图是。 这句话的意思是：佛陀，指的是法身佛陀普贤父母，报身佛陀毗卢遮那大雪海，化身佛陀金刚持。一切，指的是那些佛陀；意图，指的是他们的。如何一致的法。
English
Without hearing, seeing, or touching the blessings of this self-arisen wisdom lineage, even a single word of the teachings cannot be spoken. The meaning of this is: "Teachings" refers to the Buddha's; "speech" refers to the Sutras and Tantras; "even a single word" refers to speech, which cannot be expressed by the power of the tongue. That is its meaning. "Tongue" refers to different beings. "Power" refers to the speaker. "Cannot be expressed" refers to even a single word, if not relying on this. The meaning of this is: "This" refers to all dharmas; "this" refers to the lineage of a child of the teachings (referring to the lineage holder); "not relying" refers to blessings naturally descending, not even a dust-like component will arise. The meaning of this is: "Dust-like component" refers to dividing an extremely minute thing into a hundred parts, even that small part is to the extent of non-existence. "Will not arise" refers to the Buddha's teachings, in the residue of a single teaching. The meaning of this is: "Teachings" refers to the Buddha's; "one" refers to any one; "residue" refers to what arises when the teachings decline. That arises from afflictions gradually becoming coarser, it is the answer. The words of blessings, all are this. The meaning of this is: "Blessings" refers to the dharmata from the beginning; "words" refers to this self; "all are this" refers to this seventh chapter. Whoever it appears to, that person also. The meaning of this is: "Whoever" refers to beings; "appears" refers to blessings manifesting; "that person also" refers to fortunate men and women. For example, Garab Dorje is the same as me. The unseen Tantras and treatises are. The meaning of this is: "Unseen" refers to before; "Tantras" refers to those famous in outer and inner Mantras. "Treatises" refers to those of the Vidyadhara aryas. The power of the tongue can express. The meaning of this is: "Tongue" refers to expressing; "power" refers to attaining freedom; "can express" refers to words and meanings being related. The thoughts of all sentient beings and. The meaning of this is: "Sentient beings" refers to those of the three realms; "all" refers to without omission; "thoughts" refers to each individual's. The intentions of all Buddhas are. The meaning of this is: "Buddhas" refers to the Dharmakaya Buddha Samantabhadra and Samantabhadri, the Sambhogakaya Buddha Vairochana Great Snow Sea, the Nirmanakaya Buddha Vajradhara. "All" refers to those Buddhas; "intentions" refers to theirs. How the dharmas are in accordance.