Tibetan
་གྱི་དུག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱུ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱུ་བས་དེའི་གཉེན་པོར། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་གསུངས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཆོས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས༌། འཛིན་པའི་ཞེས་པ་ཆོས་གྱི་སྒོ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཉེན་ལྕུག་ཅེས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞྀ་བཅུ་རྩ་གཉིས། ལྡན་པའི་ཞེས་པ་རང་གི་རིག་པ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའོ་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ། རྒྱུད་འདིའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་བར་དོར་རང་གི་རིག་པའི་མདངས་སུ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི། རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི། དག་པའི་ཞེས་པ་དབྱིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞེས་པ་རིག་མདངས་ཞི་ཁྲོའི། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལམ་དུ་ཞེས་པ་ཐར་པའི། འཇུག་པའི་ཞེས་པ་སེམས་ཅན། ས་མཁན་ཡིན་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཅན་ལམ་རྒྱུས་ཡོད་པས་མི་ནོར་བ་ལྟར། རྒྱུད་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ལམ་མི་ནོར་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། །མངལ་རྣམས་ཁུང་སྒོ་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། མངལ་རྣམས་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི ཁུང་སྒོ་ཞེས་པ་དེ་རུ་ཕྱིས་ཚུད་པར་བྱེད་པའི། འགོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་རྒྱུད་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཐར་པའི་སྐས་ནི་རང་འཛུགས་ཡིན། ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐར་པའི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ལས། སྐས་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི། རང་འཛུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་མཐོངས་འབྱེད་པ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་དག་ཅེས་པ་དབྱིངས། འོད་ཀྱི་ཞེས་པ་མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །མཐོངས་འབྱེད་པ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་འདས་པའི་ཚེ། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་སྐུ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར། ཕྱི་རུ་འཇའ་དང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང༌། ནས་འདྲ་རིས་དང་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་དང་དབྱིངས་ཟིན་པའི་མཐོངས་སོ། །འཇའ་དཀར་པོ་དར་དཀར་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་བའི་མཐོངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རེ་གནས་ས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ཐེག་དགུའི། ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རེ་གནས་ས་ཞེས་པ་འབྲས་བུ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོ་གནོན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདུད་དང་ཞེས་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི། མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ལོག་པའི། མགོ་གནོན་ཡིན་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཤེས་རབ་རྨུགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན། རྨུགས་པའི་ཞེས་པ་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་ན། གསལ་འདེབས་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པས། རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སད་ཡེད་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་སྲབ་འཐུག་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །སྨོན་འཇུག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྨོན་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་སྨོན་པ་དེ། འཇུག་ཅེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཙམ་ཐོས་པ་ཙམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ། སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡང་ཟློག་སྟེ། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་བསེན་མོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་མདུད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷ་དང་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ལྷའི། མདོ་མདུད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམས་པར་ལྷ་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང༌། སྔགས་མ་ཟློས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཤིང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟོང་རིག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ལ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར། རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་འཁོར། རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐྱེད་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་དོན་ལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་འཁུམས་པ་རྣམས། རྒྱུད་འདི་བཏགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བར་དོར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་མེད་ལས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི། རེ་གནས་ས་ཞེས་པ་འབྲས་བུ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོ་གནོན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདུད་དང་ཞེས་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི། མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ལོག་པའི། མགོ་གནོན་ཡིན་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཤེས་རབ་རྨུགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན། རྨུགས་པའི་ཞེས་པ་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་ན། གསལ་འདེབས་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པས། རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སད་ཡེད་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་སྲབ་འཐུག་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །སྨོན་འཇུག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྨོན་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་སྨོན་པ་དེ། འཇུག་ཅེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཙམ་ཐོས་པ་ཙམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ། སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡང་ཟློག་སྟེ། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་བསེན་མོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་མདུད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷ་དང་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ལྷའི། མདོ་མདུད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམས་པར་ལྷ་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང༌། སྔགས་མ་ཟློས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཤིང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟོང་རིག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ལ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར། རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་འཁོར། རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐྱེད་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་དོན་ལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་འཁུམས་པ་རྣམས། རྒྱུད་འདི་བཏགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བར་དོར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་མེད་ལས།", "chinese_translation": "། རེ་གནས་ས་ཞེས་པ་འབྲས་བུ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོ་གནོན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདུད་དང་ཞེས་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི། མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ལོག་པའི། མགོ་གནོན་ཡིན་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཤེས་རབ་རྨུགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན། རྨུགས་པའི་ཞེས་པ་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་ན། གསལ་འདེབས་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པས། རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སད་ཡེད་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་སྲབ་འཐུག་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །སྨོན་འཇུག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྨོན་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་སྨོན་པ་དེ། འཇུག་ཅེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཙམ་ཐོས་པ་ཙམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས་པ། སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡང་ཟློག་སྟེ། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་བསེན་མོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་མདུད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷ་དང་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ལྷའི། མདོ་མདུད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམས་པར་ལྷ་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང༌། སྔགས་མ་ཟློས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཤིང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟོང་རིག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ལ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར། རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་འཁོར། རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐྱེད་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་དོན་ལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་འཁུམས་པ་རྣམས། རྒྱུད་འདི་བཏགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བར་དོར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་མེད་ལས།", "english_translation": "། \"Re ne sa\" means fruit. It subdues demons and heretics. The meaning of \"demons\" is that which obstructs. \"Heretics\" means those with wrong views. \"Subdues\" means that the blessings of this tantra are equal to the deeds of the Bhagavan, and no opportunity is found. It illuminates the darkness of wisdom. The meaning of \"wisdom\" is the true meaning. \"Darkness\" means that if this tantra is applied to animals and so on, \"illumination\" means that from the very beginning, the essence of the Buddha is infallibly present in all sentient beings. Through the blessings of this tantra, they are awakened and liberated. Therefore, it is a Dharma without subtle or gross imprints. It is the life-force of all aspirations and entrances. The meaning of \"aspiration\" is the aspiration for all sentient beings to attain Buddhahood. \"Entrance\" means that merely applying, seeing, hearing, or touching this tantra enables one to attain Buddhahood. \"All\" means applying this tantra. \"Life-force\" means that it even reverses death, averting all harm from planets, demons, kings, senmo, earth lords, nagas, fierce spirits, gods, demons, and the eight classes, as well as curses and spells. \"It will bring longevity, health, and auspiciousness.\" Therefore, it is a Dharma that does not depend on aspirations. It is the nexus of gods and mantras. The meaning of \"gods\" is outer and inner. \"Mantras\" means outer and inner deities. \"Nexus\" means that through the blessings of seeing, hearing, and touching this tantra, one sees the faces of three thousand deities without meditating on the generation stage, and the activity of the Buddhas is accomplished without reciting mantras. Therefore, it is a Dharma that does not depend on the generation stage or mantra recitation. It is the seed of all mandalas. The meaning of \"mandala\" is the circle of emptiness and awareness, the essence of the five wisdoms. The five families are the principal father and mother of the families, and the four families are the circles of the joined fathers and mothers of each. The five families are in the center of the group, surrounded by bodhisattvas, consorts, and the four gatekeepers, fathers and mothers. Therefore, it is called a mandala. \"All\" means all outer and inner. \"Seed\" is an example, but in reality, it refers to all the mandalas of the essence of awareness. Now, all those that are contracted within the channels of the illusory body of ripening, through the blessings of applying this tantra, in the bardo, in the sky, everywhere, from the limitless." } ``` ============================================================
Chinese
对于每一种三毒，有两万一千种不同的念头生起，由于三毒平等地产生两万一千种不同的念头，为了对治它们，律藏、经藏、论藏三者各自宣说了两万一千种不同的法门。三藏平等地宣说了两万一千种法。所谓的“执持”，是指所有这些法门的意思。 “具有柔软的铁钩啊！”的意思是：柔软是指四十二尊寂静本尊。具有是指自己的觉性。铁钩啊是指比喻。凭借此续的加持，在中阴时能把握住自己觉性的光彩。 “瑜伽清净的坛城之。”的意思是：瑜伽是指从原始以来就圆满了大力量。清净的是指法界。坛城是指觉性光彩寂怒尊的。 “进入道路的引导者。”的意思是：道路是指解脱的。进入是指众生。引导者是指比喻。就像熟悉险峻深渊道路的人不会迷路一样，通过见、闻、触此续，不会迷路而能成佛。 “阻挡诸胎的门。”的意思是：诸胎是指六道。门是指后来会进入那里的。阻挡是指凭借此续的加持。 “解脱的阶梯是自立的。”的意思是：解脱的是指从轮回中。阶梯是指此续。自立的是指从原始以来就。 “开启完全清净的光明虚空。”的意思是：完全清净的是指法界。光明的指蓝色、白色、黄色、红色、绿色等各种颜色。开启虚空是指，系属于此续的众生在去世时，内在会显现智慧的虚空，化现为身、光和明点，外在会变成彩虹和舍利子。而且，还会出现五种光向上竖立、光芒四射，以及像豆粒图案和伞盖一样的现象。那是明点、身和法界所占据的虚空。会出现像白色绸缎展开一样的白色彩虹，那是菩提心成熟的虚空。 “是诸法的归宿处。”的意思是：诸法是指九乘。的，是指所有这些的。
English
For each of the three poisons, twenty-one thousand different thoughts arise. Because the three poisons equally generate twenty-one thousand different thoughts, as an antidote to them, the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma each proclaim twenty-one thousand different Dharma gates. The three pitakas equally proclaim twenty-one thousand Dharmas. The so-called "holding" refers to the meaning of all those Dharma gates. The meaning of "Having a soft hook!" is: Softness refers to the forty-two peaceful deities. Having refers to one's own awareness. Hook refers to a metaphor. Through the blessing of this tantra, one can grasp the radiance of one's own awareness in the bardo. The meaning of "Of the pure mandala of yoga" is: Yoga refers to the great power that has been perfected since the beginning. Pure refers to the Dharmadhatu. Mandala refers to the awareness radiance of the peaceful and wrathful deities. The meaning of "The guide who enters the path" is: Path refers to liberation. Entering refers to sentient beings. Guide refers to a metaphor. Just as someone familiar with the road of a dangerous abyss will not get lost, by seeing, hearing, and touching this tantra, one will not get lost and will attain Buddhahood. The meaning of "Blocking the doors of all wombs" is: All wombs refers to the six realms. Doors refers to where one will later enter. Blocking refers to the blessing of this tantra. The meaning of "The ladder of liberation is self-established" is: Liberation refers to from samsara. Ladder refers to this tantra. Self-established refers to from the beginning. The meaning of "Opening the completely pure expanse of light" is: Completely pure refers to the Dharmadhatu. Light refers to blue, white, yellow, red, green, and various other colors. Opening the expanse refers to, when beings connected to this tantra pass away, internally, the expanse of wisdom will appear, manifesting as body, light, and bindu, and externally, it will transform into rainbows and relics. Moreover, five lights will appear standing upright and radiating, as well as phenomena like bean-like patterns and an umbrella. That is the expanse occupied by bindu, body, and Dharmadhatu. A white rainbow will appear like a white silk being stretched out, that is the expanse where bodhicitta has matured. The meaning of "Is the resting place of all dharmas" is: All dharmas refers to the nine vehicles. Of refers to all of those.