Tibetan
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལས༔ སྒྲོ་བཏགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ལོང་ཀློང་དུ་ མཆོད་པར་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་མ་ཤེས་བཤགས༔ མ་འདྲེས་ཀློང་དུ་རྗེས་ཡི་རང༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀློང་སྡེའི་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ མ་ནོར་ལས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ལུས༔ མ་བཅོས་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོ་མ་རང་གསལ་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ལྷུག་པར་གནས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཀློང་སྡེའི་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་གཞི་ཡི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཀློང་སྡེའི་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ མ་ནོར་གདོད་མའི་བླ་མ་ལ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་འདས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མཛོད༔ བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀློང་སྡེའི་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱཱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ འགྱུར་མེད་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་བསྐྱེད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ནི༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས༔ ཀུན་ནས་གསལ་བ་ གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང༔ ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱོལ་སོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ནི༔ སྨུག་ནག་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་བདུན་ནི་རྔམ་པའི་ཚུལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བདུན་གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་རྣམས༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་ཞིང་ཁམས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ གསུམ་པས་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་འཛུད༔ ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ ཡན་ལག་ཕྱག་བརྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འོ༔ དཔལ་ཆེན་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་ཞབས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཁྲག་འཐུ
Chinese
殊胜法大圆满三部之内部本尊忿怒尊生起次第与次第串联之纸牌。
English
The inner cycle of the Damchos Dzogchen Desum, the generation stage of the wrathful deity Yidam, and the arrangement of the cards in order.
Chinese
如母般了悟的，外之供养不可思议， 空性自力显现广大，内之供云无边无际， 安乐自性欢喜广大，秘密供养自然成就。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘛哈巴林达阿吽（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：महाबलिन्त आः हुं，梵文罗马拟音：mahā baliṃta āḥ hūṃ，汉语字面意思：大祭品啊吽） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦班匝阿弥利达阿吽（藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ सर्व पञ्चामृत आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡一切五甘露啊吽） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈RA嘎达匝瓦拉阿吽（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ महारक्तज्वाल आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta jvāla āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡大红光啊吽） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝阿甘阿吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡金刚供水啊吽） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝巴当（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ，梵文天城体：ओ वज्र पाद्यं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ，汉语字面意思：嗡金刚洗足） 如是，花（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花），香（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），光（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），香水（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香水），食物（藏文：ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividyā，汉语字面意思：食物），声音阿吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音啊吽）。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿吽（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：आः हुं，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊吽）色声香味触阿吽（藏文：རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे आः हुं，梵文罗马拟音：rūpa śabda gandhe rasa sparśe āḥ hūṃ，汉语字面意思：色声香味触啊吽）。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿吽（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：आः हुं，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊吽）菩提心阿吽（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：बोधित्त आः हुं，梵文罗马拟音：bodhicitta āḥ hūṃ，汉语字面意思：菩提心啊吽）。 三处之义供养增，三昧耶，印，印。 真实所依之字是： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 阿赖耶识无所缘，完全空性， 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）！ 自性光明，周遍一切， 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 大悲种种，化身显现， 大悲之光，净化器情， 五智之光芒中， 五大清净，五母之宫殿， 五毒清净，庄严宫殿， 圆满智慧力，以饰庄严， 八识清净，八大尸林， 不变护轮，周遍一切， 本初清净之状态中圆满。 布隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆）！智慧轮坛城布隆（藏文：ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ज्ञानचक्रमण्डल भ्रूं，梵文罗马拟音：jñānacakramaṇḍala bhrūṃ，汉语字面意思：智慧轮坛城布隆）！ 真实所依生起之字。 三昧耶，印，印。 所依本尊生起之差别是： 于二取不存之广阔见地中， 法身明点唯一而圆满， 全然明亮， 不住于任何处， 面容手足清晰显现于一切方。 彼即双运智慧之色身， 于莲花日月之座上， 自明之王，大吉祥圆满者， 深蓝黑身，等同虚空之边际， 中央蓝黑色七面，威猛之相， 右侧白色七面，左侧红色七面， 具有微笑、忿怒、贪恋之姿态。 根本八手中，第一对手持钺刀颅器， 其下，手持净土与世间， 第三手，将欲界、色界融入明点， 剩余五手，持五大之法器， 支分八手亦持钺刀颅器。 大吉祥威猛，尸林嬉戏之装束， 金刚之翼展开，双足跏趺坐， 怀抱母续，一切明妃之主尊， 深蓝黑色九面，十八手， 手持金刚、海螺、血，拥抱于父尊， 阿赖耶识，于如来藏之自性中显现， 八识聚清净之血饮用。
English
As realized by the mother, the outer offerings are inconceivable, The self-power of emptiness is greatly clear, the inner offering clouds are boundless, The nature of bliss is greatly joyful, the secret offerings are naturally accomplished. Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Mahabalimta Ah Hum (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: महाबलिन्त आः हुं, Romanized Sanskrit: mahā baliṃta āḥ hūṃ, Literal meaning: Great offering Ah Hum) Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Sarva Pancha Amrita Ah Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओ सर्व पञ्चामृत आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ sarva pañcāmṛta āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ all five ambrosias Ah Hum) Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Maha Rakta Jwala Ah Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओ महारक्तज्वाल आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ mahā rakta jvāla āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ great red flame Ah Hum) Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Argham Ah Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओ वज्र अर्घं आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ vajra water Ah Hum) Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Padyam (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ, Devanagari: ओ वज्र पाद्यं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra pādyaṃ, Literal meaning: Oṃ vajra foot washing) Likewise, Pushpe (Tibetan: པུཥྤེ, Devanagari: पुष्पे, Romanized Sanskrit: puṣpe, Literal meaning: Flower), Dhupe (Tibetan: དྷཱུ་པེ, Devanagari: धूपे, Romanized Sanskrit: dhūpe, Literal meaning: Incense), Aloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ, Devanagari: आलोके, Romanized Sanskrit: āloke, Literal meaning: Light), Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ, Devanagari: गन्धे, Romanized Sanskrit: gandhe, Literal meaning: Perfume), Naividya (Tibetan: ནཻ་བིདྱཱ, Devanagari: नैविद्य, Romanized Sanskrit: naividyā, Literal meaning: Food), Shabda Ah Hum (Tibetan: ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: शब्द आः हुं, Romanized Sanskrit: śabda āḥ hūṃ, Literal meaning: Sound Ah Hum). Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Ah Hum (Tibetan: ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: आः हुं, Romanized Sanskrit: āḥ hūṃ, Literal meaning: Ah Hum) Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Ah Hum (Tibetan: རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे आः हुं, Romanized Sanskrit: rūpa śabda gandhe rasa sparśe āḥ hūṃ, Literal meaning: Form sound smell taste touch Ah Hum). Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Ah Hum (Tibetan: ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: आः हुं, Romanized Sanskrit: āḥ hūṃ, Literal meaning: Ah Hum) Bodhicitta Ah Hum (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: बोधित्त आः हुं, Romanized Sanskrit: bodhicitta āḥ hūṃ, Literal meaning: Bodhicitta Ah Hum). The meaning of the three places is increased by offering, Samaya, seal, seal. The actual support's letter is: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! The alaya consciousness is unconditioned, completely empty, Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ā)! The self-nature is clear, pervading all, Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ)! Compassion in various forms, manifests as emanation bodies, The light of compassion purifies the vessel and its contents, From the rays of the five wisdoms, The five elements are pure, the palaces of the five mothers, The five poisons are completely pure, the celestial palace, Perfected wisdom power, adorned with ornaments, The eight consciousnesses are pure, the eight great charnel grounds, The immutable protective circle pervades all, Perfected in the state of primordial purity. Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrūṃ)! Jnana Chakra Mandala Bhrūṃ (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ, Devanagari: ज्ञानचक्रमण्डल भ्रूं, Romanized Sanskrit: jñānacakramaṇḍala bhrūṃ, Literal meaning: Wisdom wheel mandala Bhrūṃ)! The actual support is the letter of generation. Samaya, seal, seal. The distinction of generating the deity who relies on it is: In the vast view where duality does not exist, The Dharmakaya thigle is uniquely perfected, Completely clear, Not abiding anywhere, The faces and hands clearly appear in all directions. That itself is the kayas of the union of wisdom and form, On the seat of the lotus, sun, and moon, The self-aware king, the great glorious perfect one, The dark blue-black body is equal to the edge of the sky, The central dark blue-black seven faces are in a wrathful posture, The seven white faces on the right and the seven red faces on the left, Possess the attitude of smiling, wrathful, and attached. In the first of the eight root hands, he holds a curved knife and skull cup, Below that, he holds the pure lands and the world, The third hand inserts the desire realm and form realm into the thigle, The remaining five hands hold the five elements as five emblems, The eight branch hands also hold curved knives and skull cups. The great glorious wrathful one, in the attire of playing in the charnel ground, The vajra wings are spread, the feet are in a lotus posture, In his lap is the mother tantra, the chief of all goddesses, The dark blue-black nine faces and eighteen hands, Hold a vajra, conch shell, and blood, embracing the father, The alaya consciousness appears in the nature of the tathagatagarbha, The eight consciousness aggregates drink the purified blood.