Tibetan
བུམ་པ་གང༔ ཁ་ནས་ལུད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁེངས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་དང་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས༔ བདུད་རྩི་ དམར་མཐིང་དགའ་ཆེན་ཁྱད་དགའ་ཡི༔ ངོ་བོར་བབས་ཤིང་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་གང་བས་བདེ་མཆོག་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ དེ་རྗེས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བབས་ཤིང་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ཁེངས༔ སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་བབས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་གང་བདུད་རྩི་གྱེན་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་ན་མེད་པ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གསལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བུམ་དབང་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་ ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩི་བབས༔ སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་རྩ་བཞི་ལུས་ཀུན་གང༔ བདེ་ཆེན་བཞི་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་རུ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་པོ་སྦྱོར་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་བྱང་སེམས་བསྐྱིལ༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། སློབ་བུ་རིག་མ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསླབ༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསལ་བ༔ དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡང༔ རྩ་བཞི་ལ་བབས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་གསལ་བའི་རིག་མ་ལ༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་ཅི་ཡང་འཆར༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་སྣང་ཡང༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། ཀཱ་ཡ༴ རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་མེ་ལོང་བསྟན་བྱས་ལ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་རང་ལས་བྱུང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གདངས་ངོ་མཚར་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ ཀཱ་ཡ༴ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ ཀཱ་ཡ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་གནས་པ་བལྟར་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ཐོག་ཏུ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་མྱོང་བ་ངོས་གཟུང་བྲལ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔ སློབ་མས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཀུན་ལ་མ་ཡིན་བློ་ཆེན་ལྡན་ལ་གཏད༔ ཁྱད་པར་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་སྐལ་དང༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བའི་འབྲུག་ལོ་ཨཱ་ཡུའི་མིང༔ གཙང་ལུང་ཕྱོགས་ནས་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ ཡར་འབྲོག་ཕྱོགས་ནས་སྤྲེལ་ལོ་པདྨའི་མིང༔ ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་ལོ་དྷརྨའི་མིང༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གོང་མའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་མིན་ཏེ༔ དད་པ་ཅན་ལ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གཏོར་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་ལྷར་བསྒོམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟིམ་ཞིང༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་བླ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ མི་ཡི་ཡུལ་འཁྲུངས་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་ལུང་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ ཨཱ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཐའ་རྫོགས་བྱ༔ འདི་ཡི་གདམས་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་བརྟག་ཅིང༔ བློ་དང་འཚམ་པར་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ལས༔ པདྨའི་སྙིང་ ཁྲག་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་ཕངས༔ སྤྱིར་ཡང་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་དམངས་སུ་འབེབ༔ མཐའ་མི་མང་པོས་རྗེ་བོ་བྱེད་པའི་དུས༔ བོད་རྣམས་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་ཤིང་ནད་མཚོན་དར༔ ས་བཅུད་ཉམས་ནས་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་དུས༔ གློ་བོ་དགེ་སྐར་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ལག་འབྱུང༔ ཙ་རིའི་གནས་སུ་འཁྲུགས་ཤོར་མི་མང་འགུམ༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐོར་ཙམ་དུས༔ དབུས་གཙང་བར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ལྷ་སར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བྱེད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ནུབ༔ སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་བྱང་སྟོད་དུ༔ ཉམ་ཐག་ཆོ་ངེ་གནམ་ལ་འབོད་པ་འབྱུང༔ ཚ་བ་རོང་གི་བྱང་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་ཆར༔ མདུང་ཐོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཟལ་མོ་སྒང་རྣམས་འཁྲུགས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ལ་སུན་དབྱུང་བྱེད༔ ལྷོ་ཟླའི་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་ནག་པོ་རུ༔ ཟོག་པོ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་སྨད༔ དེ་ཡི་ རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་གི་མཚོ་ཞིག་བརྡོལ༔ ཏྲེ་ཤོད་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གསུམ་འཁྲུག་
Chinese
宝瓶已满，从口中流出，降到弟子的头顶；充满大乐轮之脉，修习大乐；同样地，从喉咙和心间的ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，甘露 红蓝大乐殊胜乐的；体性降临，充满弟子的喉咙和；心间，修习大乐增长；之后，从脐轮的ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，俱生的；甘露降临，充满弟子的脐轮；从身体的处所，无余一切中；甘露五光焕发降临，以；充满弟子的身体，甘露向上回旋；观想头顶的顶髻上金刚萨埵；ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；自生大乐的宝瓶中；俱生上师父母安住；大乐结合的甘露不可思议；为了生起自解脱大乐智慧；无上以宝瓶灌顶；ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡阿吽，上师吉祥狮子成就吽）；ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：काय वाक् चित्त गुण कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：kāya vāk citta guṇa karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：身语意功德事业灌顶吽）；导师父母吉祥狮子是；在明观结合的处所中；如宝瓶灌顶般明观字；四喜和 圆满甘露降临；施予弟子的口中，四脉充满全身；修习获得四喜和圆满；ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；于境相完全清净的颅器中；以完全清净的根进行结合；转化阿赖耶识为智慧菩提心；为了完全解脱阿赖耶而灌顶；ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སོགས། （藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī，汉语字面意思：嗡阿吽，上师吉祥等）；ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། （藏文，梵文天城体：काय वाक्，梵文罗马拟音：kāya vāk，汉语字面意思：身语等）；弟子明妃上师父母明观；教导以三种认识而入定；父母四处所明观四字；从那次第增长明点也；降临四脉向上提引；应当修习圆满四喜；ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；于显现空性而明亮的明妃；从不分别的自性中平等结合；增长安乐的智慧充满虚空；愿证悟无别任运大圆满；ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། （藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha，汉语字面意思：嗡阿吽，上师吉祥狮子等）；ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། （藏文，梵文天城体：काय वाक्，梵文罗马拟音：kāya vāk，汉语字面意思：身语等）；指示自生金刚萨埵的镜子；ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；从内外通彻本来清净中；任运成就的彩虹自然显现；无论显现何种变化差别；从自生法界中不会改变啊；ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། （藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha，汉语字面意思：嗡阿吽，上师吉祥狮子等）；ཀཱ་ཡ༴ （藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）；玛瓦
English
The vase is full; it spills from the mouth and falls on the disciple's crown; filling the channels of the great bliss wheel, meditate on great bliss; likewise, from the Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the throat and heart; nectar Red-blue great joy, special joy; its essence descends, filling the disciple's throat and; heart, meditate on the increase of supreme bliss; thereafter, from the Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) at the navel, the co-emergent; nectar descends, filling the disciple's navel; from all the places of the body, without exception; nectar, radiant with the light of five colors, descends; filling the disciple's body, the nectar spirals upwards; visualize Vajrasattva at the crown of the head; Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum); in the vase of spontaneously arising great bliss; the co-emergent guru father and mother reside; the nectar of great bliss union is inconceivable; for the sake of generating self-liberated great bliss wisdom; the unsurpassed is conferred with the vase empowerment; Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Śrī Siṃha Siddhi Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha siddhi hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum Guru Shri Singha Siddhi Hum); Kāya Vāk Citta Guṇa Karma Abhiṣiñca Hūṃ (藏文，梵文天城体：काय वाक् चित्त गुण कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：kāya vāk citta guṇa karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Body Speech Mind Quality Action Consecrate Hum); the teacher father and mother, Śrī Siṃha; in the places where union is clear; meditate clearly on the syllables as in the vase empowerment; the four joys and the complete nectar descends; bestow on the disciple's mouth, the four channels fill the whole body; meditate on obtaining the four great bliss and completeness; Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum); in the skull cup of completely purified realm appearance; through the union of completely purified faculties; generate bodhicitta that transforms consciousness into wisdom; empower for the complete liberation of the ground; Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Śrī etc. (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī，汉语字面意思：Om Ah Hum Guru Shri etc.); Kāya Vāk etc. (藏文，梵文天城体：काय वाक्，梵文罗马拟音：kāya vāk，汉语字面意思：Body Speech etc.); disciple consort, guru father and mother are clear; teach to enter into samadhi with the three recognitions; the four syllables are clear in the four places of the father and mother; also, the bindus gradually increase from that; descending on the four channels, drawing upwards; one should meditate on the complete four joys; Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum); in the consort who is clear, appearing and empty; from uniting equally in the state of non-thought; the wisdom of bliss increases, filling the sky; may one realize the great perfection of indivisible spontaneity; Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Śrī Siṃha etc. (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha，汉语字面意思：Om Ah Hum Guru Shri Singha etc.); Kāya Vāk etc. (藏文，梵文天城体：काय वाक्，梵文罗马拟音：kāya vāk，汉语字面意思：Body Speech etc.); show the mirror of self-born Vajrasattva; Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum); from the beginning, in the transparent purity of inside and outside; spontaneously accomplished rainbows naturally appear; although various kinds of transformations appear; there is no change from the self-born sphere; Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Śrī Siṃha etc. (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं गुरु श्री सिंह，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī siṃha，汉语字面意思：Om Ah Hum Guru Shri Singha etc.); Kāya etc. (藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：Body); Mawa
Chinese
如是的镜子显现出来，啊！ 法界是完全清净的自性， 明点的明灯从自身显现。 无二的自声甚为稀有， 于任运自成之状态中观视。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 师利 僧哈 卡雅 令观视于前方虚空之位置，吽！ 内外法界智慧无二， 超越执二之遍计分别。 法界遍满，光明朗然通彻， 于此不可言说之处，融合法界智慧。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 师利 僧哈 卡雅 阿 阿 阿！ 令观视于自性坦然安住之处， 吽！ 于本初完全清净之基上， 从离于造作之大乐中圆满， 自性中获得之果甚为稀有。 胜义无缘之体验，离于执取。 本体、自性、大悲三种， 无别、不分，法界智慧无二。 到达究竟果位之地，哦！ 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 师利 僧哈 达玛卡雅 阿！ 弟子献上身、受用、善根， 如是二十种菩提之， 大乐甚深灌顶， 非予一切人，唯付具大慧者。 特别是取出之士之法份， 以及圆满灌顶之龙年阿育之名， 从藏隆（Tsanglung）方向来的马年德瓦（Dewa）之名， 从雅砻（Yarlung）方向来的猴年贝玛（Pema）之名， 从南方来的马年达玛（Dharma）之名， 愿此等与此相应。 上师之灌顶非为灌顶之器， 对具信者灌顶食子灌顶， 观修食子所依与能依之坛城， 弟子献曼扎并祈请， 修习相续，观想为本尊，融入身语意， 食子置于顶上，以美妙之音声， 吽！ 食子之自性，珍宝宫殿， 其中安住上师师利僧哈， 以及持明成就者如海之众， 本尊坛城一切如云般密集， 佛母与空行如暴风雪般汹涌， 三根本诸佛之广大坛城， 以此灌顶具缘弟子们， 遣除内外秘密之障碍， 圆满身语意之大灌顶， 祈请赐予殊胜与共同成就。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 师利 僧哈 悉地