Tibetan
་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གནས་གསུམ་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་འདོད་དོན་གསོལ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟིམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། རཾ་ཞེས་ བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ནོར་བདག་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛམ་ལའི་ཞལ། ནོར་སྐྱུག །ནེའུ་ལེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པ་ལྕེར་བཞག་སྟེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོར་གྱུར། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་ སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ལ་དམར་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཏད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པ༔ འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། གཏོར་ཟན་བྱིན་ལ་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ནོར་ལྷར་བསྟེན་ནས་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། །།ཡང་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དུས་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་བྱས་ལ་བུམ་དབང་མི་བསྐུར་བར་བྱིན་དབབ་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །ཚད་མེ༵ད་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་བའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཞལ་ལུང་གི །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།
Chinese
以珍宝庄严处所三处加持，以心间的光芒迎请智慧尊并融入。迎请灌顶神，供养后灌顶，以自生族之冠冕庄严，供养赞叹。从心间咒语的光芒缠绕于系缚绳索上而行，策励心续。从身体降下甘露，观想充满宝瓶。念诵“ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ (藏文，梵文天城体：ओँ हुं त्रாம் হ্রীঃ আঃ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡 吽 创 舍 阿)”，尽力念诵，以百字明咒补足遗漏。从五部融化中，将赞巴拉如前般圆满生起四支。如前般作供养赞叹念诵，补足遗漏，祈请所愿。观想诸神融化成宝瓶之水。于座间施水食子，于铜盘中如前般生起。迎请智慧尊并融入。于其心间观想红色རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，具有火之自性。念诵རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，火焰燃烧，从口中出现少许火焰，观想其极其干渴焦灼。于自己手掌中观想月亮，上有བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：भ्रूं आं ज्रिं खं हुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ huṃ，汉语字面意思：部隆 阿 仲 康 吽）从此降下智慧甘露，从指尖滴落。以根本咒供养，平息干渴焦灼，令其欢喜，观想从口和鼬鼠财神等处出现珍宝，赐予一切所需所愿。以不少于二十一咒语连成长长的水流。加持食子，如前般供养，以金刚舌管享用，观想其欢喜并赐予所欲成就。如前般作供养赞叹嘱托事业，观想从赞巴拉的口、财宝和鼬鼠三处滴落珍宝。从供养水施之水中，以拇指和食指取一滴置于舌上，念诵ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽），获得成就。将食子水等自己享用，或布施于居住于大河之处者。最后作酬谢供养，忏悔祈请，送神收摄，诵吉祥偈。 ༈ །།第三、随许之仪轨：如前所述作自前之修供等。令弟子沐浴，驱逐邪魔。于介绍之时，可称菩提萨埵，损恼处之自在，或圣者水自在，大悲者。于一切经续中所说，乃佛教徒一切财神之主尊，名为圣者赞巴拉，对其作
English
Bless the three places adorned with precious jewels. Invite the wisdom being with the light from the heart and merge them. Invite the empowerment deities, make offerings and bestow empowerment, adorn with the crown of your own lineage, make offerings and praises. From the heart, the light of the mantra goes, entwined on the thread of the amulet, stimulating the mindstream. From the body, nectar descends, visualizing it filling the vase. Recite "ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: ओँ हुं त्रாம் হ্রীঃ আঃ, Romanized Sanskrit: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ, Literal Chinese meaning: Om Hum Tram Hrih Ah)" as much as possible, and complete any deficiencies with the hundred-syllable mantra. From the dissolution of the five families, generate Jambhala as before, complete with the four limbs. Make offerings, praises, and recitations as before, complete any deficiencies, and pray for desired aims. Visualize the deities dissolving into vase water. During breaks, offer water torma, generating as before in a copper basin. Invite the wisdom being and merge them. In their heart, visualize a red རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) syllable, with the nature of fire. By reciting the རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) syllable, fire blazes, and a little flame comes from the mouth, visualizing them as extremely thirsty and scorched. In your own palm, visualize a moon with བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari: भ्रूं आं ज्रिं खं हुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ huṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum Am Jrim Kham Hum) From this, wisdom nectar descends, dripping from the fingertips. By offering with the root mantra, pacify the thirst and scorching, pleasing them, and visualize precious jewels appearing from the mouth, mongoose, wealth deities, etc., bestowing all needs and desires. Connect a long stream of water with no less than twenty-one mantras. Bless the torma, offer as before, and enjoy with the vajra tongue tube, visualizing them as pleased and bestowing desired accomplishments. Make offerings, praises, and entrust activities as before, and visualize precious jewels dripping from the mouth of Jambhala, wealth, and the three mongooses. From the water offered as water offering, take a drop with the thumb and forefinger, place it on the tongue, and recite ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum), obtaining accomplishment. Enjoy the torma water etc. yourself, or give it to those who dwell in great rivers. Finally, make thanksgiving offerings, confess and request forgiveness, send away and gather, and recite auspicious verses. ༈ །།Third, the ritual of subsequent permission: Perform the self-front generation and offering etc. as described before. Have the disciples bathe and dispel obstacles. During the introduction, one can say Bodhisattva, the powerful one of the place of harm, or Noble Water Empowerment, the Great Compassionate One. As said in all sutras and tantras, he is the chief of all wealth deities of Buddhists, named Noble Jambhala, to whom
Chinese
存在的众多修法仪轨中，此处特别赞颂与灌顶事业相关的红象鼻财神恰巴多杰之修法，此为僧人现证自在光之伏藏法，故作后续加持之引导。 献曼扎。 祈请：金刚持请垂念！ 我为利益众生故， 祈请至尊您， 无余赐予加持恩。 念诵三遍作祈请。 以如帐篷中生起般的忏悔文作会供。 如修法仪轨中所述安住于对生本尊之观想。 对上师生起真佛之敬信。 自上师心间放光，照射于对生本尊，从而激发其意。 自对生本尊之身放光，照射于弟子。 清净一切疾病、邪魔、罪障。 身体化为红色光团。 清净弟子。 于空性中如对生本尊般观修红象鼻财神，加持三处。 自上师与对生本尊心间的种子字所生之光，迎请上师、持明、佛、菩萨、空行母、护法、财神、伏藏主等一切，化为红象鼻财神之相。 观想融入弟子，念诵咒语后加上ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并以古古香熏。 伴随乐器之声降下智慧。 ཏིཥྛ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，tiṣṭha vajra，安住金刚），于顶上安放金刚杵，使其稳固。 再次，以上师心间之光迎请灌顶本尊。 祈请一切如来为我作灌顶。 令念诵三遍作祈请。 上师亦将此改为“为此”而作祈请。 观想灌顶本尊作灌顶。 如同出生时等之后，念诵ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，abhiṣeka taḥ samaya śrī ye hūṃ，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽），作灌顶，充满全身。 清净四障。 获得四灌顶。 从剩余之水中向上涌出无量光佛，于等持之上手持珍宝以为头饰。 再次，令弟子观想献上花鬘，双手合十捧花。 世尊请您纳受， 请您摄受我。 令念诵三遍。 上师说：世尊您
English
Among the many established practices, here, the practice of Red Jambhala Chakpa Dorje, which is especially praised for the activity of empowerment, is introduced as a subsequent permission from the treasure of the monk Ngönshé Wangchuk Bar. Offer a mandala. Make supplications: Vajra Holder, please consider! For the benefit of beings, I supplicate the great Lord, Bestow the kindness of complete permission. Recite the supplication three times. Perform a feast offering with an appropriate confession, such as the one that arises from the tent. Direct the visualization of the front generation as it arises from the practice method. With devotion to the Lama as the actual Buddha, light radiates from the Lama's heart, striking the front generation, stimulating the mindstream. Light radiates from the body of the front generation, striking the disciple. All sickness, evil spirits, and defilements are purified. The body transforms into a red ball of light. Purify the disciple. From the state of emptiness, bless the three places by meditating on Red Jambhala as the front generation. From the light arising from the seed-syllables in the hearts of the Lama and the front generation, invite all the Lamas, Vidyadharas, Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, Dharma Protectors, Wealth Deities, and Treasure Lords in the form of Red Jambhala. Contemplate them dissolving into the disciple, and at the end of the mantra, say Āveśaya ā āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and fumigate with guggul. With the sound of musical instruments, invoke wisdom. Tiṣṭha Vajra (藏文，梵文天城体，tiṣṭha vajra，安住金刚), place the vajra on the crown of the head to make it firm. Again, with the light from the Guru's heart, invite the empowerment deity. "I beseech all the Tathagatas to grant me empowerment." Have them recite this three times as a supplication. The Guru also makes the supplication by changing this to "for this." Contemplate that the empowerment deity is bestowing empowerment. At the end of "Just as when born," etc., say Abhiṣeka taḥ samaya śrī ye hūṃ (藏文，梵文天城体，abhiṣeka taḥ samaya śrī ye hūṃ，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽), and by bestowing the empowerment, fill the entire body. The four obscurations are purified. The four empowerments are obtained. From the remaining water, Amitabha emerges upwards, adorned with jewels while holding a precious jewel on the state of equipoise. Again, have the disciple contemplate offering a garland of flowers, with the palms together holding the flowers. "Bhagavan, I hold this, Please lead me." Have them recite this three times. The Guru says: Bhagavan, this