Tibetan
རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་དྲག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད། །འདིར་གནུབས་ལུགས་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཏུ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་གནས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རལ་གྲི་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་པའི་ས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་དབུས་སུ། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རལ་གྲིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞྭ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་གསོལ་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡོབ་ཅན་འཆིབ་པ། སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཻ་ཡིག་ནག་ པོ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འོ་མཚོར་ཏྲག་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་མགོ་དགུ་མ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་བ་མེན་རུ་ཡོན་འཆིབ་པ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་མར་ཁུའི་མཚོར་རཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ལག་བརྒྱ་མ་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་བདུད་ཞགས་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོར་ཤ་ལས་བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་དམར་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ནས་གཡག་རྒོད་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གསེར་མཚོར་བྷྱོ་ལས་བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་ལྔ་ན་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ལྔ་ན་བདུད་ཞགས་གློ་སྙིང་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཆས་ཅན་རང་མདོག་གི་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ཤར་ལྷོར་དྷྲྀ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་བཟུང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཻ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཻ་ལས་ངལ་བསོས་པོ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་བཟུང་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་ཆ་གསོལ་ཞིང་ཆེར་ཁྲོས་པ་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ བའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ཁྱོད་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག་དང་བཅས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མིན་འཇོམས་ལ་དཔའ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ན་ཡོད། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྒྱུན་བཟླས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དྲག་སྔགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ཆོག་གོ །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་ བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་
Chinese
持世忿怒尊青马法 持世忿怒尊青马法 嗡 斯瓦斯谛！ 诸佛之教护，多闻天子忿怒尊，修法及随赐仪轨者，为初业者之义说。 此处努氏（Gnub）派系持世忿怒尊青马之修法及关联随赐仪轨之修持分三：预备供品之陈设，正行修持之方法，随赐之仪轨。 初、陈设供品者：于涂有毒血之座上，以曼扎、火堆及尸林颅骨之栅栏等环绕成圆形之中央，书绘蓝色四辐轮，其具轮毂轮辋，内绘蓝色三角。若略之，仅四辐轮亦可，无论如何皆于天位陈设堆积供物。其处，于矮桌上，立有黑色三角之本尊食子，其以肉血等佳肴装饰，并竖立具箭幡及身像之红色箭。前方陈设供食及药酒，周围环绕供品。宝剑及金刚铃等下方所需一切汇集陈设。 二、修持之方法者：施放驱魔食子，加持共同及特殊之供品。先行秘密主之自生，清净前方之所依。自心间之（吽，ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）放光， 前方虚空中，于天铁燃烧之嚓嚓作响之地上，于金刚栅栏帐幕之中央。于乌云翻滚之风轮之上，于颅骨堆砌之宫殿，尸林大冢环绕。其中央，于（bhruṃ，भ्रूम्，bhrūṃ，种子字）生出之蓝色四辐轮，其以宝剑之鬘环绕之中央，于黑蓝色三角法源之中央，于男女鲁扎之座上，有蓝色（吽，ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字。其放光芒，断除一切邪魔。收摄返回后，完全转变，生出大王，身色蓝黑色，一面二臂。红色圆形之双眼，以嗔怒之眼视于邪魔。咬牙切齿，双眉紧锁。胡须及眉毛燃烧。右手上扬燃烧之宝剑。左肩扛箭幡及人皮。身上穿着黑色绸缎大氅及犀牛皮铠甲。
English
The Practice of Wrathful Vaishravana Blue Horse The Practice of Wrathful Vaishravana Blue Horse Om Svasti! Supreme protector of the teachings of the Buddhas, The method of practice and subsequent empowerment ritual of the wrathful Vaishravana, Is explained for the benefit of beginners. Here, the practice of the wrathful Vaishravana Blue Horse of the Nub lineage, and the associated empowerment ritual, are accomplished in three parts: Preparation of the offerings, the actual method of practice, and the empowerment ritual. First, the arrangement of offerings: On a platform smeared with poison and blood, in the center surrounded by a mandala, a fire heap, and a fence of skulls from charnel grounds, draw a blue four-spoked wheel with a hub and rim, inside which is drawn a dark blue triangle. If abbreviated, just the four-spoked wheel is sufficient, but in any case, arrange the offerings in the deity's space. There, on a low table, place a black triangular torma of the deity, adorned with meat, blood, and other fine foods, and erect a red arrow with a banner and an image of the deity. In front, arrange offering tormas and medicinal alcohol, surrounded by offerings. Arrange all the necessary items such as a sword and vajra bell below. Second, the method of practice: Cast the obstructing spirits torma. Bless the common and special offerings. Precede with the self-generation of the Lord of Secrets. Cleanse and purify the support in front. From the (Hūṃ, ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) in your heart, rays of light emanate, In the space in front, on the ground of clashing meteoric iron sparks, in the center of a vajra fence tent. Above the swirling dark clouds, in a palace of stacked skulls, surrounded by a great charnel ground. In the center of that, from (Bhrūṃ, भ्रूम्, bhrūṃ, seed syllable) arises a blue four-spoked wheel, surrounded by a garland of swords, in the center of which, in the center of a dark blue triangular dharma source, on a seat of male and female Rudras, is a dark blue (Hūṃ, ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) syllable. From that, light radiates, cutting off all enemies and obstructors. Gathering back, it completely transforms, giving rise to the Great King, with a dark blue-black body, one face, and two arms. His two red, round eyes glare at enemies and obstructors with hateful eyes. Gnashing his teeth and furrowing his brow. His beard and eyebrows blaze. His right hand brandishes a flaming sword. His left shoulder carries an arrow banner and a human skin. His body is clad in a large black silk cloak and rhinoceros hide armor.
Chinese
祈请烟供。头戴金点铁盔，脚穿长筒皮靴，骑乘姿态优美、配有金鞍和精美鞍鞯的青色骏马，以蛇和人头为饰，身着可怖罗刹服饰，安住于狂暴的火焰旋风之中。其心间日轮上有黑色的贝（བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai， 汉语字面意思：贝）字。外围四方，东方嗔恚乳海中，由扎（ཏྲ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）字所化现的九头黑魔女阎罗，手持弯刀和颅碗，骑乘巴门鲁延。南方我慢酥油海中，由惹（རཀ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）字所化现的百臂魔女阎罗，五十只右手持剑，五十只左手持魔索，骑乘水牛。西方贪欲血海中，由夏（ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏）字所化现的红黑色食腐魔女，右手持铁钩，左手持敌心，骑乘黑色野牦牛。北方嫉妒金海中，由布佑（བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布佑）字所化现的青黑色杀戮魔女，五个右手持短柄刀，五个左手持魔索，抓住心肝等，骑乘白嘴羚羊。所有这些都身着可怖威严的服饰，被无数自身颜色的女子围绕。法轮的四根轮辐上，东南方由德热（དྷྲྀ，梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhri，汉语字面意思：德热）字所化现的白色持国天，手持琵琶，骑乘大象。西南方由贝（བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：贝）字所化现的蓝色增长天，手持宝剑，骑乘水牛。西北方由比（བི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：比）字所化现的红色广目天，手持蛇索和佛塔，骑乘摩羯鱼。东北方由贝（བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：贝）字所化现的绿黑色增长天，手持杖和吐宝鼠，骑乘狮子。所有这些都身披盔甲，极其愤怒，被无数不可思议的凶猛使者围绕。 从自身心间放出光芒，迎请智慧尊，班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎） 吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 在雪山冈底斯（Mount Kailash）的北方， 瞻部洲（Jambudvipa）的宫殿中， 从深蓝燃烧的坛城里， 护法之王多闻天子（Vaiśravaṇa）， 虽然已经现证圆满正等觉， 为了利益众生而化现， 您是伟大的统兵将领， 统领无数的夜叉军队， 以及母神、夜叉、阎罗众， 为了调伏怨敌和魔障， 祈请您与眷属降临于此！ 吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 贝（བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：贝） 扎（ཏྲ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎） 惹恰（རཀྴ，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：罗刹） 布佑（བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布佑） 萨玛雅 扎（ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生） 扎（ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生） 吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班） 霍（ཧོཿ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呼）！以此祈请降临。
English
I beseech with smoke offerings. He wears an iron helmet with golden dots on his head, and long-topped leather boots on his feet. He rides a supreme blue horse, full of grace and skill, with a golden saddle and exquisite saddle straps. Adorned with snakes and human heads, with a terrifying Rakshasa appearance, he dwells amidst a raging firestorm. At his heart, on a sun disc, is the black syllable Vai (བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai， 汉语字面意思：Vai). On the outer four sides, in the eastern ocean of hatred, from the syllable Tra (ཏྲ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：Tra) emanates the black, nine-headed demoness Yama, holding a curved knife and a skull cup filled with blood, riding a Bamen Ruyon. In the southern ocean of pride, from the syllable Ra (རཀ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra) emanates the hundred-armed demoness Yama, with fifty right hands holding swords and fifty left hands holding demon lassos, riding a buffalo. In the western ocean of desire, from the syllable Sha (ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：Sha) emanates the red-black corpse-eating demoness, with a hook in her right hand and an enemy's heart in her left, riding a black wild yak. In the northern ocean of jealousy, from the syllable Bhyo (བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：Bhyo) emanates the greenish-black killing demoness, with five right hands holding wooden stakes and five left hands holding demon lassos, grasping lungs and hearts, riding a white-faced gazelle. All of them are adorned with terrifying and majestic attire, surrounded by hundreds of thousands of women of their own color. On the four spokes of the wheel, in the southeast, from the syllable Dhri (དྷྲྀ，梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhri，汉语字面意思：Dhri) emanates the white Dhritarashtra, holding a lute, riding an elephant. In the southwest, from the syllable Vai (བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：Vai) emanates the blue Virudhaka, holding a sword, riding a buffalo. In the northwest, from the syllable Vi (བི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：Vi) emanates the red Virupaksha, holding a snake lasso and a stupa, riding a crocodile. In the northeast, from the syllable Vai (བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：Vai) emanates the greenish-black Vaishravana, holding a staff and a mongoose, riding a lion. All of them are clad in armor, greatly wrathful, surrounded by an inconceivable host of fierce messengers. From my own heart, rays of light emanate, inviting the wisdom being, Vajrasamāja (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：Vajrasamaja) Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)! In the north of Mount Meru, In the palace of Jambudvipa, From the dark blue, blazing mandala, The Dharma-protecting King Vaishravana, Although you have attained perfect enlightenment, You emanate for the benefit of beings, You are the great commander, Commanding countless Yaksha armies, And the hosts of Matrikas, Yakshas, and Yamas, For the sake of subduing enemies and obstacles, I invite you to come here with your retinue! Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Vai (བཻ，梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：Vai) Tra (ཏྲ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：Tra) Raksha (རཀྴ，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：Raksha) Bhyo (བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：Bhyo) Samaya Ja (ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Born) Ja (ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Born) Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Vaṃ (བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) Ho (ཧོཿ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho)! By this, I invite you to come.