Tibetan
གཏུབ༔ སྟེགས་བུ་ བ་བྱུང་ལྔ་ཡིས་བྱུགས༔ པདྨའི་སྐུད་པས་ཐིག་གདབ་ལ༔ ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འོ༔ ས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་གནས་སུ་དགོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦྱར་རཀྟ་དང་༔ བཟའ་བཅའ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བཀྲ་ཤིས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ་སོགས༔ རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཕྲེང་བ་ཟ་འོག་གསེར་གཡུ་དང་༔ རལ་གྲི་མེ་ལོང་མདའ་དང་དར༔ ཕུར་པ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཕོ་རྣམས་ཧསྟ་མོས་ཕྲེང་བ༔ གཡབ་ཅིང་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བ་ཡི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ལྔ་བརྩེགས་་་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།ཁྲི་དང་་་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས།རྡོ་རྗེ་དང་༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་༔ ཟླ་བ་་་མཆེད།པདྨའི་་་གཟུངས་མ།གདན་བཤམས་ལ༔ ལས་རྣམས་སོ་སོར་བསྐོ་བར་བྱ༔ རིགས་གསུམ་ངེས་ཕྱིར་རྟགས་གདབ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ༔ མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་དང་༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཁུར་བའི་རིགས༔ ཤིང་ཏོག་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཚེ་གལ་དངོས་གྲུབ་རྫས་དེ་བཞིན༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་སྣང་གསལ་དང་༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་རྫས༔ གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བ་འོ༔ ཡོ་བྱད་ཆ་གསུམ་བགོས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དགའ་སྟོན་དག་གི་རྫས་སུ་གསག༔ ཡང་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་བཞིར་བགོ་བ་འོ༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ་དང་༔ ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་དང་༔ བདུད་ཟློག་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱུག་པ་དང་༔ བྲབ་དང་བདུག་དང་སྐྲོད་པའི་རྫས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་ཟས་དང་༔ ལྷ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྣམས་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱེད་པ༔ མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་༔ དགུག་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་ལས་བྱེད་གིང་༔ མཐོང་ཞིང་ཟློག་པར་ནུས་པའི་མཚམས༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་བསགས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་མ་སྦས་རབ་གསལ་བའི༔ ཡི་གེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྟག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཟབ་བུ་གངས་ཀྱི་ར་བ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དམ་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ༔ ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསང་ཕུག་གོང་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ལྷ་སྲས་བདག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་བས༔ བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེ་ཕུགས༔ དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ༔ འདིར་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ལས་པ༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་ལྔ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ གསོལ་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ འོ་ན་ལྷ་སྲས་སྙིང་གི་བུ༔ དེ་ལ་འདུན་པའི་མཆེད་ལྕམ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་དག༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཡི༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་བསྣུན༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་བླངས་ན༔ མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ དེ་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་ ཐིག་ལེར་གདམས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང་༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་༔ མཚན་མའི་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམིགས་གཏད་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རལ་གྲི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བཟུང་ནས༔ གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་རིགས་གསུམ་དང་༔ བདག་མདུན་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔ སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་བརྟག་སློང་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་བསྲུང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་སྟེགས་བུ་བརྩིགས༔ ཐིག་གདབ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དེ༔ མ་ཊཾ་ལྷོ་ནུབ་དག་ཏུ་གནན༔ རྟེན་དང་མཆོད་པ་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ༔ ལས་སུ་བསྐོ་ཞིང་རྟགས་གདབ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྲེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ནངས་པར་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ༔ དུས་དྲུག་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས༔ སྦྱིན་སྲེག་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཡང་གསོལ༔ དུས་དྲུག་དབང་བླངས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གང་དགོས་སྦྱར༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་༔ དུས་དྲུག་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་བཀའ་སྲུང་ལ༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དགུག་ལ༔ ལྷ་དང་མཆེད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་༔ དབང་བསྐུར་གླུ་དང་བྲོ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང་༔ མཚམས་གྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་གཏེར་སྦས་ལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལེགས་བསྒྲིམས་པས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྔགས་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་
Chinese
གཏུབ༔ 坛城 以五种牛粪涂抹，用莲花线绳划线，用五种颜色精心绘制，或者二十五尊。土地等手印身，精心建造安放于处所。八千根本药混合甘露，外内秘密混合血，食物全部混合朵玛，吉祥清净所出之，内和秘密的供品和，清净洁白的外部供品陈设。伞幡胜幢幢幡等，装饰的各种差别和，念珠丝绸黄金绿松石和，宝剑镜子箭和绸缎，橛子等围绕坛城。男众哈斯达手印念珠，摇动吹奏敲打的，乐器的组合生起光彩。五层……金刚国王，床和……金刚国王垫等，金刚和，珍宝莲花十字杵和，月亮……侍女，莲花的……陀罗尼，铺设坐垫，事业各自安排。为了确定三部，打上标记后，专一安住于修法。欢喜宴会会供的用具，酒和肉和，新月满月弯月的种类，各种各样的水果和，寿命重要成就物那四种，明妃具相光明和，特别是吉祥清净的物品，朵玛供品新制作，以咒语和手印供养。用具分为三份，作为积聚会供修法的顺缘，积聚作为欢喜宴会的物品。或者以增长的仪轨，一切分为四份。驱逐敌人的兵器和勇士和，驱逐疾病的药物和医生和，驱逐魔的驱魔师驱逐的物品，特别的棍杖和，击打和熏香和驱逐的物品，顺缘修法的食物和，与天神同等的修行者，秘密享用的物品等和，增上会供的安乐，美丽的勇士勇母和，勾召解脱施予的事业金刚橛，能见能驱逐的界限，尽力积聚，迅速获得成就。从内心修法，为了利益不隐藏极明亮的，文字措嘉我所写。萨玛雅。 ༁ྃ༔ 顶礼上师！虎年猴月的初十，于隐秘圣地扎布岗之吉祥森林大殿，莲花生大师之……
English
གཏུབ༔ Mandala Smear with five kinds of cow dung, draw lines with lotus thread, carefully paint with five colors, or twenty-five deities. Earth and other mudra bodies, carefully build and place in the place. Eight thousand root medicines mixed with nectar, outer, inner, secret mixed with blood, all food mixed with torma, auspicious and pure from which, inner and secret offerings and, pure and clean outer offerings are arranged. Umbrella, banner, victory banner, banner, etc., various differences of decoration and, rosary, silk, gold, turquoise and, sword, mirror, arrow and silk, pegs, etc. surround the mandala. Male crowd Hasta mudra rosary, shaking, blowing, beating, playing, the combination of musical instruments generates splendor. Five layers... Vajra King, bed and... Vajra King cushion, etc., Vajra and, precious lotus cross pestle and, moon... maidservant, lotus... Dharani, spread cushions, arrange activities separately. In order to determine the three families, after marking, single-mindedly abide in practice. Utensils for joyful feasts and gatherings, wine and meat and, types of crescent, full moon, and crescent moon, various kinds of fruits and, life-important accomplishment objects, those four, consort with characteristics, light and, especially auspicious and pure objects, torma offerings newly made, offered with mantras and mudras. Utensils divided into three parts, as favorable conditions for accumulating gatherings and practices, accumulate as objects of joyful feasts. Or with the ritual of increasing, everything is divided into four parts. Weapons and warriors for expelling enemies and, medicines and doctors for expelling diseases and, objects for expelling demons, exorcists, especially sticks and, hitting and fumigating and expelling objects, food for favorable conditions for practice and, practitioners equal to gods, secret enjoyment objects, etc. and, increasing the bliss of the gathering, beautiful heroes and heroines and, hooking, liberating, bestowing, the activity of Vajrakila, the boundary that can be seen and expelled, accumulate as much as possible, quickly obtain accomplishment. Practicing from the heart, for the benefit of not hiding, extremely bright, written by the letter TsoGyal. Samaya. ༁ྃ༔ Homage to the Guru! On the tenth day of the Monkey Month of the Tiger Year, in the great assembly hall of the auspicious forest of Zabugang, a hidden sacred place, Guru Padmasambhava's...
Chinese
之时，甚深大圆满之法轮转动之时，当讲说此汇集了正法身语意智慧之明点之际，初十之夜，于邬金（乌仗那）父母居住之上方秘密处时，天子我供养广大之会供轮而祈请：祈请三世诸佛之自性莲花生大士您，具有胜于三世其他佛之大悲、智慧、威力、力量无碍，恳请您慈悲垂念我等及未来之有情，从诸佛之衷心，从汇集一切意之甚深广大之法轮中，将广泛宣说之圆满意义、总集身语意之智慧汇集之明点，浓缩为少量，在此一心一意行持，祈请您赐予我等五兄妹作为秘密之法。 如此祈请后，莲师欢喜地说道：哦，天子，心之子啊！对此有愿望之四位兄妹，一切皆需誓言清净！身三身智慧明点，将浓缩在此处开示，勿忘失，修持之，与生命同等修持，于六道一切有情中，获得闲暇圆满者极其稀少，此亦无常，迅速坏灭，因果不虚，轮回之痛苦无法忍受，因长期饱受兴盛衰败，故定要生起厌离心、出离心，皈依三宝，断除身语意之十不善业后，发起广大之菩提心，依止殊胜上师后，祈请生圆次第一切诀窍，以视师如佛之定解，坚定不移地信敬，之后，将经中所说之，一切口诀压在要点上，以猛烈之精进修持，迅速获得证悟之要地，之后以各种乘，努力成办有情之利益。如是说道，将甚深口诀作为心之 明点而赐予，我等修持并记录成文，埋藏为伏藏。萨玛雅（三昧耶，誓言）！༁ྃ！（嗡阿吽）无上秘密道次第是，具有出离心者，修持别解脱、菩萨戒，具有智慧精进者，修持外续三部。
English
At the time of turning the wheel of Dharma of the profound Great Perfection, at the time of speaking about this bindu that completely gathers the wisdom of the body, speech, and mind of the sacred Dharma, on the tenth night, when the Ugyen (Urgyen) father and mother were residing in the upper secret cave, I, the divine prince, offered a vast tsokhor (gathering wheel) and requested: Please, Guru Padmasambhava, the essence of all Buddhas of the three times, possessing the unsurpassed compassion, wisdom, power, and unobstructed strength compared to other Buddhas of the three times, please consider with love us and future sentient beings, from the heart of all the victorious ones, from the profound and vast wheel of Dharma that gathers all intentions, from among the many wheels of Dharma that have been turned, condense the complete meaning, the bindu that gathers the wisdom of body, speech, and mind, which has been extensively spoken about, into a small amount, and practice it here with one mind and one heart. Please grant it to us five siblings as a secret Dharma. After requesting in this way, Guru said joyfully: Oh, divine prince, son of my heart! The four siblings who have desire for this, all must have pure samaya (vow)! The bindu of the three kayas (bodies) and wisdom, I will condense and show it here. Do not forget it, practice it, practice it as equal to your life. Among all sentient beings of the six realms, it is extremely rare to obtain leisure and endowment. This is also impermanent, quickly decaying. Because cause and effect are infallible, the suffering of samsara is unbearable. Because you have long experienced prosperity and decline, you must definitely generate renunciation and the mind of renunciation. Take refuge in the Three Jewels. After abandoning the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, generate the vast Bodhicitta (mind of enlightenment). After relying on the supreme lama, request all the instructions of generation and completion stages. With the firm conviction of seeing the guru as the actual Buddha, hold firm and unwavering devotion. Then, press all the instructions spoken in the texts onto the key points. If you practice with fierce diligence, quickly seize the stronghold of realization. Then, with various vehicles, strive to accomplish the benefit of sentient beings. Having said this, he gave the profound instructions as the heart's bindu, and we practiced them, recorded them in writing, and buried them as terma (treasure). Samaya (Vow)! ༁ྃ! The supreme secret path is, for those who have the mind of renunciation, practice individual liberation and Bodhisattva vows. For those who have wisdom and diligence, practice the three sections of the outer tantras.