Tibetan
གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་བཞུགས་སོ༔ ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རྩ་གཞུང་ལགས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ༔ རླུང་སྒྲུབ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ད་ལྟ་གསོད་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་མ་འདི་བསྒྲུབ་བོ༔ དང་པོ་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་བྱ༔ དེ་ལ་རྩང་དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དམར་བ༔ ཕྱི་ནག་པ༔ ཁ་དོག་པ༔ མཐིལ་ཡངས་པ༔ དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ སྙིང་ཁར་མིང་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བླ་ལ་བླ་རྟགས༔ རྐང་པ་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་བྲི༔ རྣ་བ་ལ་འོན་འོན༔ སྣ་ལ་ཞོམ་ཞོམ༔ མགྲིན་པ་ལ་བརྗེད༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ༔ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕོ་རྟགས་ལ་ཕཊ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ པ་བྲི༔ རོ་སོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོར་བྱ༔ རྔ་མ་ནག་པོ་གཅིག་དང༔ རལ་གྲི་གཅིག་དང་གཉིས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ལུས་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཁོ་དམ་ཉམས་པས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ༔ གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན་པས༔ ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ནས༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཆེ་གེ་མོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས༔ མཇུག་མས་འཆོར་བ་མེད་པར་མདུད་ནས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་མདུད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཀླད་ཁུང་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ཤིང་ བསྒྲད་པ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲི་བ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་དང་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པར་བསམ༔ སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་མི་དགོས༔ ཐུན་མི་རྒྱག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ ལིངྒ་ལ་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས༴ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས༴ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས༴ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས༴ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས༴ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས༴ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས༴ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས༴ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས༴ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས༴ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ༴ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས༴ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས༴ ཕ་ཚོའི་མདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས༴ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས༴ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས༴ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས༴ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས༴ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་ཡན་འབྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ༔ བླ་འགུགས་ནི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤ་ལིང་ཐུཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་་་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གུང་ མུན་མཚམས།བཟླས་ལ་དགུག་གཞུག་འདྲེན་བྱའོ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་རིང་ལ་འབུངས༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ༔ ཐུན་ལ་སྔགས་སོ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་གསད་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་བསྒྲལ་ལས་བྱའོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤ་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འདི་གསད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ རྒྱན་མེད་པར་དམར་ཧྲིང་འདུག་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་པ༔ ཕྱེད་མར་ལ་ཤམ་མེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་གནས་གར་ཡོད༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་མདུན་ནས་ཁྲིད་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང༔ བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས་པས༔ ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་ཐམས་ ཅད་ཡར་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཐུན་བརྒྱབ་པའི་དུས་སུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུར་བུ་དང༔ མཚོན་ཆར་ཕབ་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་འཐིབས་པ༔ བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ ལས་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་འགྱེལ་བའམ༔ བྲག་རི་བཤིགས་པའམ༔ སེམས་ཅན་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའམ༔ བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ རྒྱར་འཛུད་པ་དང༔ གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ ནང་རྟགས་ཡིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་རོ༔ ཕག་ཐོད་དར་མའམ༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་ལ་ཐུན་རྫས་ཚོ་བླུག་གོ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་ཁ་བཀང་ངོ༔ དེ་ནས་རེ་བས་བཏུམ་མོ༔ གནན་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་ གཞི་གས་ནས་གཉིས་སུ་དེང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་རེ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཡོད་པར་བསམ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་གཅིག་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད༔ སྤྱན་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ་མོ༔ འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པར་དམིགས་པ་དྲག་པོར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་རུམ་གྱིས་སོང་བས༔ ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱའོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱའོ༔ དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ༔ ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་སུ་ནི༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་དང༔ གཟའ་བདུད་འགྱུ་བའི་དུས་སུ༔ དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ༔ ཞལ་ཤེས་ལ་ཉུངས་དཀར་ནག༔ རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ༔ ཚྭ་དང་གཡེར་མ༔ ཅི་རེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བྱའོ༔ གནན་པ་རྒྱག་དུས་གཟའ་ཕར་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ༔ སྲོག་ལ་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་ན༔ ལོ་ གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ བླ་མའི་རིགས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ༔ དགེ་སློང་ལ་ངང་པའི་ཐོད་པ༔ སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ༔ བོན་པོ་ལ་གཅན་ཟན་གྱི་ཐོད་པ༔ མི་དཔོན་ལ་གླང་རྭའམ་གཡག་རུ་ལ་བྱའོ༔ མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་ཟེར་གླང་རུ་ལ་མེ་ཆུ་མ་ཕོག་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད༔ འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་ཡིན་ནོ༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་སྐྲ
Chinese
阎魔红尊之镇敌，嘉祥冲！ 阎魔红尊之镇敌，嘉祥冲！ 阎魔红尊之镇敌安住于此！ 金刚小红根本正文。顶礼圣妙吉祥阎魔法王！阎魔忿怒之意修。此风修对于瑜伽士有大仇敌侵扰，或者现在说要杀的时候，就修持此阎魔小红尊。首先此之准备是：在寂静处四方形坛城之上，设法生三层三角形，其外绕以二十一红黑色的墙，三角形内红色，外黑色，开口着色，底部宽阔，其中放置林伽。林伽顶上朗（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），额头让（藏文，梵文天城体：rus，梵文罗马拟音：rus，汉语字面意思：让），心间以名字和勾魂咒围绕，魂上立魂幡，脚上那札热巴札南（藏文，梵文天城体：natri rbats nan，梵文罗马拟音：natri rbats nan，汉语字面意思：那札热巴札南），口上魔鬼阿隆（藏文，梵文天城体：bdud po a longs，梵文罗马拟音：dud po a longs，汉语字面意思：魔鬼阿隆），眼睛写隆隆，耳朵写嗡嗡，鼻子写雄雄，喉咙写杰（藏文，梵文天城体：brjed，梵文罗马拟音：brjed，汉语字面意思：杰），双肩写永谢（藏文，梵文天城体：yum she，梵文罗马拟音：yum she，汉语字面意思：永谢），脚底写扬（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），四肢写扎吽邦霍（藏文，梵文天城体：dzah hum bam hoh，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽邦霍），阳具写啪特（藏文，梵文天城体：phat，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），顶上画金刚交杵旋转。 用尸灰做黑色坛城，一根黑尾巴和一把剑，两者安放于供物上。在其身体上，右边一条白蛇一同出生的神，因为他失毁誓言而降为他的魔，从顶门梵穴向下吸，一直到心间，这样观想。左边出现一条黑蛇，一同到来的死主的魔，变成他的刽子手，从秘密处向上拉，一直吸到肝脏下面，这样观想。左右两条蛇缠斗，争夺吃仇敌的心血，争执不下，黑白两条蛇缠绕在某某的左右，尾巴紧紧缠绕，两条蛇头吸食，这样观想。两条蛇头缠绕，缠绕在身体上，在头盖骨中，左右两边张开嘴巴， 睁大眼睛，观想和书写都要做。从某某的头顶，金刚交杵嗖嗖地旋转，把脑血和心血全部像酸奶一样搅动，两条蛇吸食，这样观想。观想两条蛇越来越大，越来越有力量。下诛法的时候不需要蛇，不下诛法的时候也要常常
English
Yamari Red's Enemy Subduer, Gyazhang Trom! Yamari Red's Enemy Subduer, Gyazhang Trom! Yamari Red's Enemy Subduer resides here! Root text of the Small Red Vajra. Homage to the noble Manjushri Yamantaka! Wrathful Yamari's mind practice. This wind practice is for when a yogi has a great enemy attacking, or if someone says they will kill you now, then practice this Small Red Yamari. First, the preparation for this is: In a secluded place, on top of a square mandala, create a dharma-arising triangle stacked three times. Surround it with twenty-one red and black walls. The inside of the triangle is red, the outside is black, the opening is colored, and the base is wide. Place a lingam inside it. On the top of the lingam, write LAM (藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗). On the forehead, write RUS (藏文，梵文天城体：rus，梵文罗马拟音：rus，汉语字面意思：让). Around the heart, write the name and the mantra for summoning the soul. On the soul, place a soul banner. On the feet, write NATRI RBATS NAN (藏文，梵文天城体：natri rbats nan，梵文罗马拟音：natri rbats nan，汉语字面意思：那札热巴札南). On the mouth, write the demon A LONGS (藏文，梵文天城体：bdud po a longs，梵文罗马拟音：dud po a longs，汉语字面意思：魔鬼阿隆). On the eyes, write LONG LONG. On the ears, write ON ON. On the nose, write ZHOM ZHOM. On the throat, write BRJED (藏文，梵文天城体：brjed，梵文罗马拟音：brjed，汉语字面意思：杰). On the two shoulders, write YUM SHE (藏文，梵文天城体：yum she，梵文罗马拟音：yum she，汉语字面意思：永谢). On the soles of the feet, write YAM (藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). On the four limbs, write DZAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体：dzah hum bam hoh，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽邦霍). On the genitals, write PHAT (藏文，梵文天城体：phat，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). On the top of the head, draw a rotating vajra cross. Make a black mandala with corpse ashes. Place one black tail and one sword on the support. On its body, on the right side, there is a white snake, a god born together. Because he broke his vows, he fell as his demon. Visualize it sucking down from the fontanelle on the top of the head all the way to the heart. On the left side, a black snake appears, the demon of the Lord of Death who comes together. It becomes his executioner, pulling up from the secret place and sucking down below the liver. Visualize the two snakes fighting and struggling, unable to agree on how to eat the enemy's heart blood. Visualize the two snakes, black and white, coiling around the right and left sides of so-and-so, with their tails tightly knotted and the two snake heads sucking. Twist the two snake heads together, coil them around the body, and in the skull, open their mouths from the left and right sides, both visualizing and writing with wide eyes. From the top of so-and-so's head, the vajra cross rotates with a swooshing sound, churning all the brain blood and heart blood like yogurt. Visualize the two snakes sucking it up. Visualize the two snakes growing bigger and bigger, becoming more and more powerful. When performing the thun, the snake is not needed. When not performing the thun, repeat again and again.
Chinese
གོམ（བྃ）！灵噶右边的年和月之敌全部玛绕雅 班纳！左边的日和食物之敌全部玛绕雅 班纳！前面生命、身体、权势、福运之敌全部玛绕雅 班纳！头顶上，敌人的头落下的全部玛绕雅 班纳！从头向左绕，以前的敌人用手驱赶的全部（玛绕雅 班纳）！以后的敌人心中所想的全部（玛绕雅 班纳）！现在的敌人像狗一样咬的全部（玛绕雅 班纳）！头上像打芝麻一样打击的全部（玛绕雅 班纳）！心中给予痛苦的全部（玛绕雅 班纳）！身上给予疾病的全部（玛绕雅 班纳）！生命上给予障碍的全部（玛绕雅 班纳）！食物财产上给予损失的全部（玛绕雅 班纳）！背后进行追赶的全部（玛绕雅 班纳）！前面像狗一样等待的全部（玛绕雅 班纳）！旁边说必须砍断的全部（玛绕雅 班纳）！食物中调制毒药的全部（玛绕雅 班纳）！道路上设置障碍的全部（玛绕雅 班纳）！不要让慈爱亲友述说，玛绕雅 班纳！不要让仇恨敌人宣扬，玛绕雅 班纳！不要让在听者聚集处谈论，玛绕雅 班纳！ 不要让在铁匠的煤堆处谈论，玛绕雅 班纳！不要让在僧众的集会中谈论，玛绕雅（班纳）！不要让在咒师的金刚橛处谈论，玛绕雅（班纳）！众多百人中的人语中伤的全部（玛绕雅 班纳）！成千上万人的恶语诽谤的全部（玛绕雅 班纳）！从父亲的房前谈论人语的全部（玛绕雅 班纳）！准备杀害的全部（玛绕雅 班纳）！准备偷盗的全部（玛绕雅 班纳）！准备抢夺的全部（玛绕雅 班纳）！图谋恶事的全部（玛绕雅 班纳）！暗中像虫子一样蛀蚀的全部（玛绕雅 班纳）！降临到妖、魔、刽子手三者身上的全部（玛绕雅 班纳）！诅咒和金刚橛中伤的全部（玛绕雅 班纳）！恶咒和诅咒降临的全部（玛绕雅 班纳）！人语和敌意像风一样席卷的全部（玛绕雅 班纳）！人语和敌意像火一样燃烧的全部（玛绕雅 班纳）！人语和敌意像水一样涌入的全部（玛绕雅 班纳）！村里人和邻居的人语中伤的全部（玛绕雅 班纳）！太阳四方和四维的邪魔外道三者全部玛绕雅 班纳！ 毁坏佛法之敌的身语意三者全部玛绕雅 班纳 梭！ 嗡 朗 吽 朗 萨瓦斯达姆巴亚 纳！ 敌魔 萨瓦 萨札 玛绕雅 班纳！ 以上书写和念诵二者都要做！ 勾魂： 文殊 阎魔敌 阎魔 罗阇 敌魔 札 吽 邦 霍！ 敌人的魂 萨热玛德 哲姆哲姆 萨玛热德 吞吞 谬谬 耶耶 萨玛热德 库库 灵谬 灵萨灵 吞匝 门哲 札 吽 邦 霍！ 勾敌人魂，于三时中一次性