Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ རང་ཉིད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་ གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ནི༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་ སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ནས་ཀྱང༔ དབང་བསྐུར་པ་ཡིས་དངོས་ལྟར་གྱུར༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སང་གྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་ཐུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཡིན༔ དེ་ལ་ སྔགས་འདི་མང་བཟླས་ཆོག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ ས་ཏ་ན་ཏ་ཧ་ཧ༔ པ་ལི་པ་ལི༔ རཀ་ཀེ་ཊ་ཡ༔ རཀ་ཀེ་ཊ་ཡ༔ ཨ་རཀ་ཀེ༔ རག་ར་གེ༔ ཧོ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཛ་ལི་ཛ་ལི༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཐུབ་པའི་ལས་ཕྲན་ནི༔ དགྲ་ཟློག་པ་ཡི་རིམ་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨ་ཏེ་ཧ་ཏེ༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དགྲ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤ་རཱིའི་བུ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ༔ ས་ཏ་ན་ཏ༔ ཀུ་ནེ་ཀུ་ནེ༔ མ་ཧཱ་ཀུ་ནེ༔ ས་རི་པ༔ རི་རི་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཕྲན་ནི༔ གཉིད་ནི་ཆུང་བའི་གདམས་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པས་ཆོག་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མོའུ་གལ་བུ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ སནྟ་སནྟ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བི་ཀུ་ཊ་ཧ་ན༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨ་ཙ་ལི་བ་ལེ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨུ་ཀ་ན་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ ཕྲན་ནི༔ ཚེ་ནི་རིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་གི་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་གདམས་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨང་གི་ཏཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་ད་ཁུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཕྲན་ནི༔ ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་གདམས་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨང་གི་ཏཿས་ན་ས་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཕམ་པ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨོཾ་ན་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨ་ཛི་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ཏ་ས་ཏ་མ་ཧཱ་ས་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཕྲན་ནི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ སྔག
Chinese
南却·图杰杰卡甚居扎莫格觉勒，能仁及十六罗汉仪轨。 不变金刚著。 南却·图杰杰卡甚居扎莫格觉勒，能仁及十六罗汉仪轨。 不变金刚著。 南却·图杰杰卡甚居扎莫格觉勒，能仁及十六罗汉仪轨显现。 咕噜夏迦牟尼阿雅萨瓦悉地吽！（藏文：གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरु शाक्य मुनि आर्य सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru śākya muni ārya sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师释迦牟尼圣者一切成就吽！）能仁及罗汉修法者：坛城食子依图绘。 自身即是教法之主，身色犹如金山之色，一面二手，右手触地，左手禅定放光芒，身着三法衣，圆满正等觉之装束，安坐莲花日月狮子座。其之右为舍利子，身色犹如金山般庄严，右手持锡杖，左手持钵，身着三法衣。左为目犍连子，身色犹如金山，右 左持锡杖与钵，身着三法衣。前方为十六罗汉，亦围绕着释迦王，圣者罗汉具支，持老者之相，身着法衣，手持香炉与拂尘，由一千三百阿罗汉围绕。圣者罗汉不空，持老者之相，身着法衣，双手作禅定印，由一百阿罗汉围绕。圣者罗汉住于林，持老者之相，身着法衣，双手作忿怒印与持拂尘，由一千四百阿罗汉围绕。 圣者罗汉时贤，持老者之相，身着法衣，双手持金耳环，由一千一百阿罗汉围绕。罗汉金刚女之子，持老者之相，身着法衣，双手作忿怒印与持拂尘，由一千阿罗汉围绕。圣者罗汉贤，持老者之相，身着法衣，双手说法作禅定印，由一千二百阿罗汉围绕。圣者罗汉金贝子，持老者之相，身着法衣，双手持珍宝钩索，由五百阿罗汉眷属围绕。圣者巴拉达瓦扎
English
From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Practice of Shakyamuni with the Sixteen Arhats. Written by Mikyö Dorje. From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Practice of Shakyamuni with the Sixteen Arhats. Written by Mikyö Dorje. From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Practice of Shakyamuni with the Sixteen Arhats appears. Guru Shakyamuni Arya Sarva Siddhi Hum! (藏文：གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरु शाक्य मुनि आर्य सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru śākya muni ārya sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师释迦牟尼圣者一切成就吽！) The practice of Shakyamuni and the Arhats: The mandala and torma are according to the drawing. Oneself is the lord of the teachings, the color of the body is like a golden mountain, one face and two hands, the right hand touches the earth, the left hand is in meditative equipoise, radiating light, wearing the three Dharma robes, complete with the attire of a fully enlightened Buddha, seated on a lotus, sun, moon, and lion throne. To his right is Shariputra, his body color is beautiful like a golden mountain, the right hand holds a staff, the left hand holds a bowl, wearing the three Dharma robes. To the left is Maudgalyayana, his body color is like a golden mountain, right and left holding a staff and bowl, wearing the three Dharma robes. In front are the sixteen Arhats, also surrounding the King Shakya, the noble Arhat Angaja, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, holding an incense burner and a fan in his hands, surrounded by one thousand three hundred Arhats. The noble Arhat Ajita, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands are in meditative equipoise, surrounded by one hundred Arhats. The noble Arhat Vanavasa, dwelling in the forest, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands make the threatening gesture and hold a fan, surrounded by one thousand four hundred Arhats. The noble Arhat Kalika, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands hold golden earrings, surrounded by one thousand one hundred Arhats. The Arhat Vajriputra, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands make the threatening gesture and hold a fan, surrounded by one thousand Arhats. The noble Arhat Bhadra, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands teach the Dharma and are in meditative equipoise, surrounded by one thousand two hundred Arhats. The noble Arhat Kanakavatsa, holding the appearance of an elder, wearing Dharma robes, his two hands hold precious lassoes, surrounded by a retinue of five hundred Arhats. The noble Bharadvaja
Chinese
尊者，示现老者之相，身着袈裟，双手结禅定印，七百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者薄俱罗； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，右手持宝珠，左手持吐宝鼬，九百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者罗睺罗； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手捧持珍宝顶饰，一千一百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者小路尊者； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手结禅定印，一千六百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者迦诺迦跋蹉； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手持经书和钵盂，一千阿罗汉眷属围绕，圣者持律者宾度罗跋罗堕； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手持经书说法，九百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者迦留陀夷； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手持宝瓶和锡杖，一千二百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者伐那婆斯； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手持经书，一千四百阿罗汉眷属围绕，圣者持律者达摩笈多； 尊者，示现青年之相，身着袈裟，双手持大菩提塔，一千阿罗汉眷属围绕，圣者持律者不退尊者； 圣者居士达摩达，发髻蓬乱，肩扛经书，前方端坐无量光佛，手持拂尘和宝瓶，周围有五十阿罗汉眷属围绕； 圣者和尚，身色青蓝，双手持珊瑚念珠，周围有十六童子眷属围绕； 圣者护法持国天，白色，耳边弹奏琵琶，琴弦奏出美妙乐音； 圣者护法增长天，蓝色，紧咬牙关，降下刀剑冰雹； 圣者护法广目天，身色红色，双目赤红，蛇索挥舞盘旋； 圣者护法多闻天，身色黄色，身姿庄严，降下珍宝雨； 迎请眷属降临融入，以灌顶之力如实成就。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
The venerable one, appearing as an elder, wearing monastic robes, with hands in meditative equipoise, surrounded by a retinue of seven hundred Arhats, is the noble elder Bakula. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, with a jewel in his right hand and a mongoose in his left, surrounded by a retinue of nine hundred Arhats, is the noble elder Rahula. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a precious diadem in both hands, surrounded by a retinue of one thousand one hundred Arhats, is the noble elder Chudapanthaka. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, with hands in meditative equipoise, surrounded by a retinue of one thousand six hundred Arhats, is the noble elder Kanakavatsa. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a book and a begging bowl in both hands, surrounded by a retinue of one thousand Arhats, is the noble elder Pindola Bharadvaja. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a book and teaching the Dharma with both hands, surrounded by a retinue of nine hundred Arhats, is the noble elder Kalodayin. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a vase and a staff with rings in both hands, surrounded by a retinue of one thousand two hundred Arhats, is the noble elder Vanavasa. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a book in both hands, surrounded by a retinue of one thousand four hundred Arhats, is the noble elder Dharmagupta. The venerable one, appearing as a youth, wearing monastic robes, holding a great stupa in both hands, surrounded by a retinue of one thousand Arhats, is the noble elder Ajita. The noble lay practitioner Dharmata, with disheveled hair and carrying a book on his shoulder, before whom sits Amitabha, holding a fan and a vase in his hands, surrounded by a retinue of fifty Arhats. The noble Hva-shang, with a bluish-grey complexion, holding a coral rosary in both hands, surrounded by a retinue of sixteen children. The noble Dharma protector Dhritarashtra, white, playing a lute near his ear, the strings emitting beautiful melodies. The noble Dharma protector Virudhaka, blue, with clenched teeth, raining down a hail of swords. The noble Dharma protector Virupaksha, red in color, with red eyes, whirling a snake lasso. The noble Dharma protector Vaishravana, yellow in color, with a beautiful form, raining down a shower of jewels. Inviting the retinue to descend and merge, may it be truly accomplished through the power of empowerment. Om Muni Muni Maha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)