Tibetan
ར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་གནས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཞི་དག་ལྷ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདག་གིས་བསྟོད། བར་དང་། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ན་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་ཞིང་པའི་གྲོང་བཞུད་ཚེ། །ཛཾ་བུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་ཞིང་། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གིས་བཏུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཚན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཆོག་ འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། བར། མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྒྱས་པར་འབུལ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོ་འོའི་བར་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་འདོན། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐུབ་པ་གྲངས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སེར་ལམ་ལམ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞུང་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཁས་གྲུབ་བཤེས་ གཉེན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་ཚུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྱོར་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་བཀུར་སྟི་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ལུས་སེམས་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རིགས་ལོག་ལྟ་ཅན་ཀུན་དབང་འདུས་ནས། །བསྟན་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྲུ་ནོར་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་འདུས་ནས། །དཔལ་འབྱོར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་འདིར་ནི་ཡོངས་འདུ་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཐབས་ཚུལ་དགེ་བར་རབ་སྤྱོད་དེ། །ཆོས་དང་ཆོས་མཛད་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ནས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་བཟླས་ཤིང་འཐོར། དམིགས་པའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ
Chinese
རཱ་ཨཱཿ，心間吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字放出光芒，祈請能仁王釋迦牟尼佛，諸佛海會及智慧勇識眷屬降臨。班雜薩瑪札 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्रसमाजः，梵文羅馬擬音：vajrasamājaḥ，漢語字面意思：金剛薩瑪札)。迎請文：是諸有情眾生之怙主，摧毀魔軍及難忍之天神，如實知曉一切萬物之怙主，祈請世尊偕同眷屬降臨此處。世尊於無數劫中，為利有情故精勤修持慈悲，廣大發願心意圓滿，如今乃是您欲利益有情之時。是故祈請自法界宮殿任運顯現，示現種種神通加持，為救度無邊有情眾生，祈請偕同清淨眷屬降臨此處。是諸法之自在主，如純金之顏色，光輝勝於太陽，以虔誠之心迎請您。寂靜且具大悲者，調柔且安住於禪定，遠離對佛法及智慧之貪執，具足無盡之力量。請來此，請來此，寂靜清淨之天神，能仁聖者一切知，以極佳之形象，祈請降臨此供養之處。嗡 薩瓦 達塔嘎達 薩巴惹哇惹 誒嘿 誒嘿 班雜 薩瑪札 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत सपरिवार एह्येहि वज्रसमाजः，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata saparivāra ehyehi vajrasamājaḥ，漢語字面意思：嗡，所有如來及其眷屬，來，來，金剛薩瑪札)。祈請安住：世尊您降臨此處真好，我等具足福德善緣，乃至我供養之時，祈請世尊安住於此。班瑪 嘎瑪拉雅 薩當 (藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城體：पद्मकमलाय सत्त्वं，梵文羅馬擬音：padmakamalāya sattvaṃ，漢語字面意思：蓮花，蓮花，有情)。獻浴：沐浴之房極其香，水晶地面明亮光，珍寶燃燒柱悅意，摩尼光鬘珠網覆。如來及諸佛子眾，無數珍寶妙香瓶，盛滿悅意妙香水，以歌及諸樂音供，如佛降生沐浴時，天人以淨水沐浴，吾亦如是為佛浴。嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比色嘎 德薩瑪雅 希利耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，漢語字面意思：嗡，所有如來，灌頂，彼，誓言，吉祥，吽)。諸佛身語意至尊，雖無煩惱及諸障，為淨有情三門障，以淨妙水作沐浴。嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比ི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 彼等之身无等伦之衣， 以净且妙香薰染而拂拭其身。 嗡 吽 幢 舍 阿 迦雅 毗首达那耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡 吽 幢 舍 阿 身体 清净 耶 梭哈） 犹如种种自在之弓般极灿烂， 触之则成安乐之因之， 殊胜珍宝衣，为净自心而供养， 愿以忍辱胜妙衣庄严之。 班杂里嘎 普扎 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 顶礼赞： 如是所有等至，我皆赞颂。 及其， 何时光是双足之尊您降生时， 于此大地行走七步后， 语出“我乃世间最胜”， 是时，我向贤哲您顶礼。 五种清净身，最极妙好之色相， 智慧如海，犹如黄金须弥山， 名声于三界中闪耀， 至尊怙主，我向您顶礼。 何时光大能仁行至田夫之村时， 阎浮树荫未曾离其身， 六位童子恭敬侍奉之， 是时，我向应供您顶礼。 具足殊胜相好，无垢如月之面容， 身如金色，我向您顶礼。 如您离尘之身，三有中无有， 无与伦比具名者，我向您顶礼。 人中胜 调伏驾驭， 断除一切系缚之如来， 诸根寂静，极寂静，善于寂静， 于舍卫城安住者，我向您顶礼。 供养： 殊胜鲜花等至，向一切顶礼供养。 及其， 曼扎段落广略供养之。 贪嗔痴等至，回向之间，其余支分亦行之。 念诵忆念佛陀之经。 其后， 观想自身心间之光芒，激励能仁及其眷属之誓言，从彼等能仁处放射出无量能仁，使一切世间界如千日之光芒般闪耀，融入一切男女众生之顶，转动四谛法轮，使一切有情众生皆被摄伏。如是观想。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟尼 耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahā muni ye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，耶，梭哈） 玛努 嘎利 萨瓦 达玛 瓦香 咕噜 耶 梭哈。（藏文：མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：manu kali sarva dharma vāśaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：玛努 嘎利 一切 达玛 瓦香 咕噜 耶 梭哈） 经中说修持一千遍，越多越好。于一座法之末尾，广略供赞。
English
Ra Ah Hung at the heart. From the Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) emanates light, inviting the Lord of Sages, Shakyamuni Buddha, the ocean of Buddhas, and the assembly of wisdom beings. Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्रसमाजः，梵文羅馬擬音：vajrasamājaḥ，漢語字面意思：金剛薩瑪札). Invocation: You who are the protector of all sentient beings without exception, the deity who destroys the hordes of demons and their armies, and who knows all things as they are, I beseech you, Bhagavan, together with your retinue, to come to this place. Bhagavan, in countless eons, you have cultivated compassion for the sake of beings, and you have completely fulfilled your vast aspirations. Now is the time for you to fulfill your intention to benefit beings. Therefore, from the spontaneously accomplished palace of the Dharmadhatu, displaying various miraculous blessings, and for the sake of liberating the infinite hosts of sentient beings, I beseech you to come together with your perfectly pure retinue. The chief, the lord of all dharmas, resembling the color of pure gold, with a radiance greater than the sun, I invite you with faith. Peaceful and possessing great compassion, gentle and abiding in meditation, free from attachment to dharma and wisdom, possessing inexhaustible power. Come here, come here, peaceful and pure deity, Sage of the Able One, all-knowing, with a perfectly made image, I beseech you to come to this place of offering. Om Sarva Tathagata Saparivara Ehyehi Vajra Samaja (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत सपरिवार एह्येहि वज्रसमाजः，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata saparivāra ehyehi vajrasamājaḥ，漢語字面意思：嗡，所有如來及其眷屬，來，來，金剛薩瑪札). Requesting to be seated: Bhagavan, it is good that you have come here. We are fortunate and possess merit. As long as I offer the offerings, I beseech you, Bhagavan, to remain here. Padma Kamalaya Satvam (藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城體：पद्मकमलाय सत्त्वं，梵文羅馬擬音：padmakamalāya sattvaṃ，漢語字面意思：蓮花，蓮花，有情). Offering the bath: The bathing chamber is exceedingly fragrant, the crystal ground is clear and radiant. Adorned with delightful pillars of blazing jewels, with a canopy of pearl light hanging there. To the Thus Gone Ones and their sons, with many precious vases filled with fragrant water, beautifully filled with delightful songs and music, I offer the bath. Just as at the time of birth, the gods offered a bath, with pure divine water, so too, I offer the bath. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shriye Hung (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，漢語字面意思：嗡，所有如來，灌頂，彼，誓言，吉祥，吽). To the supreme body, speech, and mind of the Buddhas, although there are no afflictions or obscurations, for the sake of purifying the obscurations of sentient beings' three doors, I offer the bath with pure water. Om Sarva Tathagata Abhi