Tibetan
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཅིག །འཕགས་པ་གནས་བཅུ་ འཁོར་བཅས་ལ་གཅིག །གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཅིག །དེ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས། དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོ། །དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་འོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་ བསྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་ཆོས་འཆད་མཛད་པ་འོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་དང་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །བྱང་གི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུའི་མདུན་ན་འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་། རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ཤིང་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་པུས་མགོར་བརྫེས་ནས་སྟག་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་བདག་ལ་རྗེས་གཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་ རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདི
Chinese
能仁自在十六尊者仪轨供养云。佐钦巴噶的旺秋。 能仁自在十六尊者仪轨供养云。佐钦巴噶的旺秋。 能仁自在十六尊者仪轨供养云 完毕。 诸佛菩萨及，寂静离贪之圣法，胜众圣者之僧伽，我等恭敬而顶礼。 为遣除拉萨（Lhasa）大昭寺水灾，而作圣十六尊者仪轨次第。于良好之基上，可用彩粉，或布画，或堆砌，皆可。建四方四门之宫殿，外绕五色光芒之环，中央具足十六瓣莲花。其外东北角起，陈设持水花等二水先行之五妙欲供品。另陈设力所能及之无量供品。其前设朵玛，一份供养上师三宝，一份供养圣十六尊者及其眷属，一份供养地神六道债主及障碍。以上朵玛皆为圆形，饰以四瓣，并以三白三甜严饰。之后，自身沐浴净身，安坐于舒适之座。观想前方虚空中，皈依境三宝及圣十六尊者之坛城真实安住。首先皈依：我及其他与虚空等同之有情众生，皈依上师！皈依佛！皈依法！皈依僧！皈依圣十六大阿罗汉及其眷属！其次发心： 诸佛正法贤圣三宝尊，直至菩提我今皈依处，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成。 中观宗发心： 导师释迦王，以及诸佛菩萨众，祈请垂念于我。 我名某某，直至菩提果，皈依诸佛。
English
The Cloud of Offerings, a Ritual for the Sixteen Arhats of the Sage King. Dzogchenpa Garwangchuk. The Cloud of Offerings, a Ritual for the Sixteen Arhats of the Sage King. Dzogchenpa Garwangchuk. The Cloud of Offerings, a Ritual for the Sixteen Arhats of the Sage King, is complete. To the Buddhas, Bodhisattvas, and, The Holy Dharma, peaceful and free from attachment, To the supreme assembly of the noble Sangha, We respectfully prostrate. In order to avert the danger of water at the Jokhang Temple in Lhasa, the order of the ritual of the Sixteen Arhats is as follows: On a good base, either with colored powders, or a painted cloth, or an arrangement of flowers, whichever is suitable. A square mansion with four doors, surrounded by a garland of five-colored rays of light, in the center with sixteen lotus petals. Around it, starting from the northeast with a water-holding flower, arrange the five objects of enjoyment with two waters preceding them around the perimeter. Also, arrange as many inconceivable offering items as possible. In front of it, place a torma, one for the Lama and the Three Jewels, one for the Noble Sixteen Arhats with their retinue, and one for the local deities, the six classes of debtors, and obstacles. All of these should be round, surrounded by four petals, and decorated with the three white and three sweet substances. Then, after bathing and purifying oneself, sit on a comfortable seat. Visualize the refuge, the Three Jewels, and the mandala of the Noble Sixteen Arhats, vividly present in the sky in front. First, taking refuge: I and all sentient beings equal to the sky, take refuge in the Lama! Take refuge in the Buddha! Take refuge in the Dharma! Take refuge in the Sangha! Take refuge in the assembly of the Noble Sixteen Great Arhats with their retinue! Second, generating the mind of enlightenment: To the Buddha, Dharma, and the supreme assembly, Until enlightenment, I take refuge. By the merit of generosity and so forth that I perform, May I attain Buddhahood for the benefit of beings! Generating the mind of enlightenment according to the Madhyamaka system: Teacher, King Shakya, and All the Buddhas and Bodhisattvas, May all be mindful of me. I, named so-and-so, Until reaching the heart of enlightenment, Take refuge in the Buddhas.
Chinese
། །对于佛法和菩萨的， 僧众们也同样皈依。 如同往昔的善逝们， 发起菩提之心， 以及菩萨的学处， 他们次第安住一样， 我也为了利益众生， 发起菩提之心， 以及菩萨的学处， 也次第修学。 第三，加持供品：以自性空净化。从空性中，从嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的，由珍宝制成的宽广容器中，从嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融化而成的天物制成的供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物，以及音乐、伞盖等，从圣者普贤的化现中生出的清净无碍的供云，充满整个虚空界。 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 阿甘 阿吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 供养 阿 吽） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 布贝（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ，梵文天城体：ओम् वज्र पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 花） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 杜贝（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ，梵文天城体：ओम् वज्र धूपे，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 香） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 阿洛给（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：ओम् वज्र आलोके，梵文罗马拟音：oṃ vajra āloke，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 灯） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 根德（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ，梵文天城体：ओम् वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 香水） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 内维迪亚（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：ओम् वज्र नैविद्य，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividya，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 食物） 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 夏达 阿吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 声音 阿 吽） 第四，生起宫殿：以自性空净化。从空性中，从仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）中生出，由各种珍宝制成的四方形宫殿，四门，阶梯，半网和珍宝顶饰装饰，外围环绕着光芒。其中，在十六瓣莲花的中央白色莲花和月亮座垫上，圆满正等觉的世尊大雄，身色如纯金，右手触地印，左手禅定印，双足跏趺坐，身穿红色僧衣，面带微笑，以妙相好庄严，令人百看不厌，头顶如宝珠般不可见，散发着无量光芒，以化身的形象安住。在东方的四瓣白色莲花上，依次是：大阿罗汉罗睺罗，双手禅定印，头戴班智达帽；大阿罗汉难陀，双手禅定印；大阿罗汉婆罗堕遮，手持钵盂，右手持经书，左手禅定印上托钵；大阿罗汉路
English
I also take refuge in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Just as the Sugatas of the past Aroused the mind of enlightenment, And abide in the training of the Bodhisattvas In the order they are in, I also, for the benefit of beings, Shall arouse the mind of enlightenment, And in the training of the Bodhisattvas, Shall train myself in due order. Third, blessing the offerings: Purify with Svabhava emptiness. From the state of emptiness, within the vast and expansive vessels made of jewels arising from Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the offering substances made of divine materials arising from the melting of Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡): water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, and also music, parasols, and so on, clouds of pure and unobstructed offerings arising from the emanations of the noble Samantabhadra, filling the entire expanse of space. Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 供养 阿 吽) Oṃ Vajra Puṣpe (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ，梵文天城体：ओम् वज्र पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 花) Oṃ Vajra Dhūpe (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ，梵文天城体：ओम् वज्र धूपे，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 香) Oṃ Vajra Āloke (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：ओम् वज्र आलोके，梵文罗马拟音：oṃ vajra āloke，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 灯) Oṃ Vajra Gandhe (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ，梵文天城体：ओम् वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 香水) Oṃ Vajra Naividya (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：ओम् वज्र नैविद्य，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividya，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 食物) Oṃ Vajra Śabda Āḥ Hūṃ (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् वज्र शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 声音 阿 吽) Fourth, generating the palace: Purify with Svabhava emptiness. From the state of emptiness, from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲) arises a square palace made of various jewels, with four doors, steps, semi-lattices, and adorned with jeweled tops, surrounded on the outside by a garland of light. Within it, on a lotus and moon cushion in the center of a sixteen-petaled lotus, sits the Bhagavan, the perfectly complete Buddha, the Great Sage, whose body is like refined gold, with his right hand in the earth-touching mudra and his left hand in the meditation mudra. He sits in the vajra posture, wears red monastic robes, and has a smiling face. He is adorned with the major and minor marks, and one never tires of looking at his body. The crown of his head is invisible, and he radiates immeasurable light. He abides in the form of a Nirmāṇakāya. On the four white lotus petals in the east, in order, are: the great Arhat Rāhula, with both hands in the meditation mudra and wearing a paṇḍita hat; the great Arhat Nandaka, with both hands in the meditation mudra; the great Arhat Bharadvaja, receiving alms, with his right hand holding a scripture and his left hand holding a begging bowl on top of the meditation mudra; the great Arhat La