Tibetan
མ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་ གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བསྐང་བ་ནི་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་བསྐང་གཏོར་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །གཉིས་མེད་ཀློང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་འགེང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་ཐོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་དག་པ་རང་ལུས་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་རྩལ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བློ་འདས་བརྗོད་མེད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་བསྐང་། །ཕྱི་ཡི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལྷ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཕྱིར། །མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས༴ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས༴ མཆོག་གི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས༴ ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འོད་འཆང་མ་ཡི་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས༴ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མཆོག་ཛཾ་ལྷའི་ཐུགས༴ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར། །ཛཾ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ བར་ཆད་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གཏེར་སྲུང་ཐུགས༴ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སོལ། ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ། །མ་རིག་ལས་ཉོན་དབང་གིས་བསགས་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒོ་གསུམ་སྲི་ཞུ་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཆག་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཆོད་གཏོར་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ། །ང་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །གཉིས་འཛིན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བ་ལིང་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ཁུག །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཡིས། །མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ བསྒྲལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །གསང་བ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ལ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ལན་གདབ་པ་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ འདིར་འདུས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླང་དོར་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ། །མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བསྡུས་ལ་གོང་གི་གཙང་ལྷག་དང་གཞུང་བཞིན་བསྲེས་ཏེ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགས། །དལ་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་དུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཏིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་སྐྱོང་ནི་གཏོར་མ་བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཤལ་ཆུ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཀླ་ཀློ་མུ་སྟེགས་ཆོས་མིན་འཚེ་བ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མ་ གཡེལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དུག་ལྔའི་མགོ་བོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུང་བས། །དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་དབྱིངས་སུ་ནོན། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་གསལ་ངང་དུ་ཨཿ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་ཡང་སྔ་མོ་ནས། འཁྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱམས་མེ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཀའ་ཕེབས། གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ལས་ཅན་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་། རེ་ཞིག་འགྱང་ཚེ། སླད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་པདྨ་བདེ་བྱེད་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲགས་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་དཀྱུས་རིང་གཡུ་བཟང་གི་མཎྜལ་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མང་དུ་འགྲིགས་སྐབས་རྩེ་གཞུང་ཚེས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཐོག །མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གང་དྲན་ལབ་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཛ་ཡནྟུ།། །། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས།
Chinese
分成三份，供奉于坛城前。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 三根本的诸神众， 奉献如意宝的供品。 请以大喜悦接受， 赐予胜共之成就。 古汝 德瓦 达吉尼 嘎纳 扎扎 布扎 卡嘿 (藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：गुरुदेवडाकिणीगणचक्रपूजाखाहि，梵文罗马拟音：gurudevaḍākiṇīgaṇacakrapūjākhāhi，汉语字面意思：上师本尊空行会供食子供养吞食)。 圆满是，将一份会供残食供于圆满朵玛前。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 将显有清净法界的朵玛盘， 陈设显现种种自生大朵玛。 从无二虚空中化现的空行母众， 以充满无量虚空界， 外内密供云无量涌现。 供养坛城诸神众， 祈请圆满誓言并欢喜享用。 将清净五蕴自身为朵玛盘， 陈设三根本五轮具足大朵玛。 以红白菩提心之庄严修饰， 以融乐之智慧圆满大乐。 于原始任运之基朵玛盘中， 陈设觉性无碍法身大朵玛。 以离能所执着之如是性庄严， 以超心绝言离边中圆满。 外之圆满是： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 此外，为圆满誓言之物， 甘露妙药之供品， 血红之阿伽， 稀有殊胜之朵玛， 吉祥八瑞物七政宝， 以无量供品之差别， 为使法性不变故， 圆满无量光之誓言。 为使五毒清净于法界， 圆满五长寿佛之誓言。 为使五蕴清净于本处， 圆满五长寿佛母之誓言。 为以慈悲调伏众生故， 圆满观世音之誓言。 为于一切显有自在故， 圆满莲花生大师之誓言。 为摄集不死寿命之精华故， 圆满曼达拉娃之誓言。 为使方便智慧无二故， 圆满卡钦措嘉之誓言。 为生起殊胜之喜乐故， 圆满大乐女王之誓言。 为生起无漏之安乐故， 圆满光蕴母之誓言。 为使一切众生成熟解脱故， 圆满君臣二十五之誓言。 为转成熟解脱之法轮故， 圆满根本传承上师之誓言。 为使众生积聚福德故， 圆满身妙财神之誓言。 为使布施波罗蜜圆满故， 圆满四部财神之誓言。 疾病魔
English
Divided into three parts, offer them in front of the mandala. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). To the assembly of deities of the Three Roots, I offer the feast of desirable qualities. Please accept with great joy, Grant supreme and common accomplishments. Guru Deva Ḍākinī Gaṇa Cakra Pūjā Khāhi (藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：गुरुदेवडाकिणीगणचक्रपूजाखाहि，梵文罗马拟音：gurudevaḍākiṇīgaṇacakrapūjākhāhi，汉语字面意思：Guru Deva Dakini Ganachakra Puja Khahi). To fulfill, offer one portion of the feast remnants in front of the fulfillment torma. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the torma vessel of the pure realm of appearance and existence, Arrange the great torma of various spontaneously arising appearances. The assembly of goddesses emanated from the expanse of non-duality, Filling the immeasurable expanse of the sky, Clouds of outer, inner, and secret offerings arise immeasurably. Since I offer to the mandala's assembly of deities, I pray that you fulfill your vows and joyfully accept. In the torma vessel of the purified aggregates and elements, my own body, Arrange the great torma of the Three Roots, complete with the five chakras. Adorned with the ornaments of white and red bodhicitta, Fulfill the great bliss with the wisdom of melting bliss. In the torma vessel of the ground of primordial purity and spontaneous presence, Arrange the great torma of the Dharmakaya, with unceasing awareness and skill. Adorned with suchness, free from grasping, Fulfill with that which transcends intellect, is inexpressible, and free from beginning and end. The outer fulfillment is: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Furthermore, substances for fulfilling vows, The offering of nectar and medicine, The red argham of rakta, The wondrous and extraordinary torma, The eight auspicious symbols and the seven royal emblems, With immeasurable distinctions of offerings, In order to make the nature of reality immutable, Fulfill the vows of Limitless Light. In order to purify the five poisons into the expanse, Fulfill the vows of the five longevity deities. In order to purify the five elements into their places, Fulfill the vows of the five longevity goddesses. In order to tame beings with compassion, Fulfill the vows of Avalokiteśvara. In order to control all appearance and existence, Fulfill the vows of Guru Padmasambhava. In order to gather the essence of immortal life, Fulfill the vows of Mandarava. In order to make method and wisdom non-dual, Fulfill the vows of Kharchen Tso Gyal. In order to generate supreme joy, Fulfill the vows of the Great Bliss Queen. In order to generate uncontaminated bliss, Fulfill the vows of Light-Bearing Mother. In order to ripen and liberate all beings, Fulfill the vows of the twenty-five disciples. In order to turn the wheel of Dharma of ripening and liberation, Fulfill the vows of the root and lineage lamas. In order for beings to accumulate merit, Fulfill the vows of the supreme body Jambhala. In order to perfect the paramita of generosity, Fulfill the vows of the four classes of Jambhala. Sickness and demons
Chinese
为了平息障碍，金刚空行母的心……为了增长寿命权势智慧，珍宝空行母的心……为了摄集三界三有，莲花空行母的心……为了诛灭障碍毒害，事业空行母的心……为了弘扬甚深教法，内外护法神的心……如是圆满了誓言之后，请息灭我等所违犯的誓言，赐予殊胜和共同的成就。忏悔文：吽！从无始以来直至今日，由无明烦恼所积的一切，于根本传承上师们面前，身语意三门侍奉微薄，我忏悔。于道友金刚兄弟姐妹们面前，誓言爱恋微薄，我忏悔。于本尊坛城诸尊面前，修持年岁虚度，我忏悔。于空行护法众前，会供朵玛有所缺损，我忏悔。于财神地神诸主面前，上供下施微薄，我忏悔。于伏藏护法神面前，供养朵玛年岁拖延，我忏悔。于六道父母众生面前，慈悲利他之心微薄，我忏悔。本来自己的心就是法身，却因不觉迷乱而有所遮蔽，我忏悔。将种种显现执为二元对立，我执，我忏悔。内外器情本来清净，却因不知如是而愚昧，内外誓言违犯一切我皆忏悔。念诵百字明。最后诛法之事：吽！以三宝的谛实力，将二取执着的毒害怨敌，招至巴灵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： बलिṃ，baliṃ，供施）所缘的依处上。以本来清净智慧金刚橛，将无明错觉于法界中诛灭，示现于平等性之面。玛Ra雅 啪的 卡嘿！之后道友金刚兄弟姐妹们享用会供：事业金刚手持会供品如是说： 吽！此乃稀有真稀有，秘密誓言之物最殊胜，于大乐之会供中，不应有任何怀疑，于自性一体中享用。回答：阿拉拉 吽！聚集于此的金刚兄弟姐妹们，舍弃能取所取一切，离取舍之法身