Tibetan
རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་། རཱ་ག་ཨ་སྱ། རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་། རཱ་ག་ཨ་སྱ། རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོར་འདུད། །རྟ་གཟུངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་བསྡུས་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་འདིའི། །ལག་ལེན་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ནི། །གོང་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །རྟ་མགོ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མེ་རིས་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། །གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་དབུས་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣོད། །འབྲུ་ཡིས་བཀང་སྟེང་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །ལོགས་གསུམ་ནོར་བུ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་འབར། །རྩེ་ལ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་འབར། །མ་འབྱོར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནོར་བུས་མཚན། །མར་ཐུད་རིལ་བུ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཚུལ། །མར་རྒྱང་དགུའམ་བདུན་བཙུགས་དེ་ཡི་མཐར། །འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་བཅུ། །བྱང་ཤར་ཟན་ནི་ཟླ་གམ་ལེབ་མོའི་དཀྱིལ། །གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བླུགས། །དེ་སྟེང་གོང་འདྲའི་གཏོར་མའི་མདུན་གཡས་གཡོན། །ཟན་ཀོང་མར་མེ་གཉིས་བཞག་ཀུ་བེ་རའོ། །གདན་དང་མར་མེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་རུང་། །སྐོང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཡི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་འབར་ བར་སྐོང་འབྲས་ཚང་མ་བཙུགས། །མཐའ་སྐོར་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གསོལ་ཀ་རིན་ཆེན་སྣོད་དང་སྡེར་གཙང་དུ། །གོང་གི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དམར་ལྗང་དར་ཚོན་རིལ་བུ་བཙུགས་པར་བྱ། །གཡས་སུ་སྐོང་གཏོར་གཡོན་དུ་གསོལ་ཀ་བཤམ། །གཏོར་འབུལ་དཀར་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལྷ་བཤོས་བཅས། །ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་ཕུད། །མར་ཐུད་གདར་རུ་ཟས་སྣ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཅི་འཛོམ་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ། ༈ །དོ་དམ་གལ་ཆེན་རྟེན་འཛུགས་ལྟ་བུ་ལ། །རྟ་ལྷ་གཙོ་བོའི་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན། །རྫ་བུམ་སོ་བཏང་དྲི་མ་མེད་པ་རུ། །ཕྱི་རུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བྲི། །འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་རིན་ཆེན་སྨན་སྣས་བཀང་། །རྟ་གསེབ་སྔོན་པོ་ཉྭ་བཞི་ནག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནི་སྐམ་པོའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་རུ། །མཐིང་ཤོག་གསེར་བྲིས་སྲོག་སྔགས་གཟུངས་རིང་རྣམས། །ཤོག་དྲིལ་དང་ནི་པདྨ་རཱ་ག་བཅུག །གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟ་སྔོན་མིག །ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྲེས་པའི། །འདག་གིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟོས་པ་བཅས། །བུམ་པའི་ནང་གཞུག་ཁ་ནས་དར་ཚོན་དྲིལ། །མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་མ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ། ཁྲབ་བྱང་སྟག་རས་ གཟིག་རས་ཤོ་ཡིས་བརྒྱན། །དར་ནག་གམ་ནི་རས་ལ་གསེར་མཚལ་གྱིས། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་གཟུངས་དང་གཉེར་གཏད་སྔགས། །བྲིས་དང་རལ་གྲི་མེ་འབར་མདའ་སྐེར་བཏགས། །མདའ་དར་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས། །དེ་དྲུང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་བཤམ། །གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་མཆོད་ཆའི་རིགས། །མདའ་དར་གྲངས་མང་རུ་མཚོན་ཕྱར་དར་མདུང་། །རྟ་མགུལ་སྲབ་མཐུར་ལྕག་ཚན་སྒ་སྲབ་སྒྲོག །རྟ་ཡི་ཆས་འཁོར་གང་ཡོད་བཅས་པ་བཤམ། ༈ །རྟ་གླུད་དོ་གལ་ཆེ་ན་གནམ་ཆོས་ལྟར། །རྟ་སྲི་རྟ་གདོན་རྟ་བདུད་རྟ་གཤེད་རྣམས། །འཇིམ་གཟུགས་བཅའ་ཞིང་དེ་མདུན་སྣོད་གཞན་དུ། །རྟ་དྲེལ་ལ་དྲུས་ཟན་གྱི་རྟ་ཡི་གཟུགས། །སྒ་སྲབ་ཆས་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཤམ། །ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཆངས་སྐྲད་ཡས་རྫས་བསྐོར། །སྤུ་གླུད་རྡང་གླུད་ཡོས་བཀྲ་བླུག་ཅིང་བཤམ། །བསྡུ་ན་གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་སབ་མི་དགོས། །ཆོ་ག་རང་གཞུང་ལྟར་དུ་བཏང་བས་འཐུས། ༈ །རྟ་གོད་རྟིལ་སྲི་ཤི་སྒབ་གཅོད་དགོས་ན། ཁྲག་གམ་སྣག་ཚྭ་གཙང་མས་དུག་ཤོག་ལ། །གོད་འདྲེ་མི་ལུས་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །ཡན་ལག་ལྕགས་བྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཟིར། །སྙིང་ཁར་ཛཿགཉིས་ ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཏྲི། །དེ་མཐའ་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་དང་། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འཕྱིས་སྲི་དང་། །དམ་སྲི་བསེ་རག་དབུལ་སྲི་ལྟོག་འགོང་དང་། །རྒྱལ་བསེན་གསོན་འདྲེ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། ཁ་འགོང་གདོན་རིགས་རྟ་ནད་འཚེར་བཅུ་ཀུན། ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནང་དུ་གཅུད་ལ་བྲི། །ཕྱི་རོལ་མགོ་ནས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ། །བསྒྲལ་ལས་ནང་གི་ཐུན་སྔགས་ཅི་མང་དང་། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་དང་ཛཿཁྲམ་བསྐོར། །ལིང་ཁྲུས་མེ་རླུང་བྲབ་ཅིང་མགོ་ནས་བལྟབ། །སྔོ་དམར་ཚོན་སྐུད་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི། །ཕྱི་བསྒྲིམས་སྐུད་པས་དྲིལ་ལ་ལྕགས་ཁང་ངམ། །ས་ཡི་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག །ཐུན་ལམ་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན་གྱིས་གཅོད། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་སམ་རྡོའི་ཕྱེ་མ། །དུག་ཁྲག་བྲབ་ཅིང་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུན་སྔགས་བཏབ། །དེ་ཙམ་དོ་གལ་ཆུང་ན་ཟན་ལིང་ལ། །སྔགས་དམིགས་བསྒྲལ་མནན་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པ་ཡིན།། ༈ །།དངོས་གཞི་འདོན་འགྲིགས་ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་ནི། །བདུན་གཅིག་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །རྟགས་ཐོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་ནི། །སྔ་དྲོ་རྟ་མགྲིན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་དེ། ཁྲི་འམ་ སྟོང་བཟླས་སྲུང་འཁོར་རྟ་མགྲིན་གཟུངས། །བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུན་གཅིག་དང་། །རྟ་གླུད་ནངས་རེར་རེ་རེ་འབྱོར་ན་ལེགས། །མིན་ཀྱང་དང་པོ་ཉིན་པར་དེ་ཡིས་ཆོག །རྟ་དྲེལ་རྣམས་ལ་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་ཨ་མྲྀའི་གཟུངས་ཆུ་གཏོར། །སྤོས་དང་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད་ཁ་ནས་ཕྱུངས། །མདུན་བསྐྱེད་འདོན་ཚེ་བསང་དུད་སྤོས་རོལ་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ནས་བཟླས་པ་ནི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །གཟུངས་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་རེ། །རྟ་ནད་སྲུང་དང་རྟ་གདོན་གཅོད་པའི་སྐབས། ཁྲོ་བོ་རེ་མན་ཏ་དང་མགོན་པོའི་གཟུངས། །སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་རིམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་བྱ། །སྐོང་བའི་གོང་དེར་གནམ་ཆོས་ཀུ་བེ་རའི། །གཏོར་ཆོག་སབ་ཅིང་ལས་ཚོགས་སྔགས་དམིགས་རྣམས། །གང་དགོས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །གནམ་ཆོས་རྟ་གཟུངས་ཡོད་ན་འདི་རུ་བཟླ། །སྐོང་བཤགས་གསོལ་ཀ་མངའ་གསོལ་གཏོར་འབུལ་བྱ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་རྟིལ་བསང་ཡོད་ན་ནི། །མངའ་གསོལ་མགོ་དེར་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཐུན་གཅིག་རེ་མན་ཏའི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ གཟུངས་རྣམས་ཐུན་གཅིག་དང་། །ཀུ་བེ་ར་ལ་ཐུན་གཅིག་བཅས་པ་འགྲུབ། །དགོང་ཐུན་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་བྱེད་པ་འམ། །ཡང་ན་སྔར་ལྟར་མགོ་ནས་ཝིག་བྱས་ལ། །ཐུན་རེར་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས། །ཐུན་བཞི་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་གང་ཐོན་བྱ། །ཆོ་ག་བརྒྱ་རྩ་གཟུངས་རྣམས་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །དེ་ནི་རྟ་དྲེལ་རིམ་གྲོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། །ཞག་གསུམ་ལྔ་སོགས་ཆོ་ག་བཟླས་པ་དང་། །རྟ་གླུད་སྲི་མནན་ལ་སོགས་བྱས་ན་འང་ཆོག། ༈ །།ཚོང་དཔོན་སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་འདུ་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་སྲབ་མཐུར་འུར་རྡོ་རྩྭ་སོགས་ཕུལ། །རྟ་ཁྱུ་བདག་བྱེད་ཚུར་ལ་གཤར་བ་དང་། །རྟ་སྔོན་ཕུལ་དང་རྟ་ནག་རྟི་འུ་འཁྲུངས། །ལོ་ལེགས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་དང་། །བན་དེ་མི་དམར་ཁྱི་དམར་ཤ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བྱ་བརྡུང་བཏགས་བསད་པ་དང་། ཁས་ལེན་དང་བཅས་རྟ་སྲི་ཐུབ་རྟགས་སོ། །གོད་གཅོད་དོ་གལ་ཆེ་ན་འགུགས་གཞུག་སོགས། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་རྟགས་ཐོན་
Chinese
རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་། རཱ་ག་ཨ་སྱ། 马咒仪轨，名为“觉知降雨”之口诀笔记。罗睺阿苏 རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་། རཱ་ག་ཨ་སྱ། རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། ། 那摩 咕噜 贝玛 卓达 赫雅 གྲཱི་ཝ་ཡ། 顶礼无量光怙主马头明王。马头明王二十五尊等的，意义汇集明了降雨仪轨的，实修诀窍笔记小册是：上方马头明王威严朵玛顶端三棱形，马头日月珍宝火焰装饰，甘露药血供品七种陈设。白色底上青稞八瓣绘制，其中心铜盆等珍宝器皿，用粮食装满上面威严朵玛顶端三棱形，三面珍宝三棱形火焰燃烧，顶端宝剑轮宝火焰燃烧，如果没条件日月星三珍宝点缀，酥油糌粑丸子鲜花降雨状，酥油灯九或七盏点燃其周围，八瓣方位各自相同小朵玛十个，东北糌粑是月牙扁平的中心，三角形挖出倒入血或墨汁，其上与之前相同的朵玛前面左右，糌粑碗酥油灯两个放置俱毗罗，坐垫和酥油灯没有也行。圆满朵玛须弥山四层台阶之上，珍宝燃烧之间圆满粮食全部安放，周围四大洲小洲形状围绕。祈请食子珍宝器皿和干净盘子中，如同之前的本尊朵玛一样，红色绿色绸缎丸子安放。右边圆满朵玛左边祈请食子陈设，朵玛供品小白朵玛神馐等，糌粑粮食种类茶酒乳酪精华，酥油糌粑丝线食物种类等等，供品尽力具备干净且好地陈设。重要管理如同建立佛像一样，马头明王本尊的画像陈设的前面，陶土瓶子新烧没有污垢的，外面吉祥物标志王权绘制，粮食种类绸缎珍宝药物种类装满，马头明王的箭蓝色四角黑色，心是干燥的脉管空心中，蓝色纸张金字书写命咒长咒等，纸卷和红莲花放入，黄金绿松石
English
Procedure of the Horse Amulet: A Small Notebook of Instructions on the "All-Knowing Rain-Bringing" Method. Raga Asya. Procedure of the Horse Amulet: A Small Notebook of Instructions on the "All-Knowing Rain-Bringing" Method. Raga Asya. The Small Notebook of Instructions on the "All-Knowing Rain-Bringing" Method for the Procedure of the Horse Amulet is present. Namo Guru Padma Krodha Hayagriva. I prostrate to the Protector Amitabha, the King Hayagriva. This small notebook of practical instructions, summarizing the meaning of the twenty-five Hayagriva deities and others, is the ritual for the "All-Knowing Rain-Bringing": Above, the glorious Hayagriva torma has a three-sided top, adorned with a horse's head, sun, moon, jewels, and flames. Arrange the nectar, medicine, blood, and seven types of offerings. On a white base, draw eight barley petals. In the center, place precious vessels such as copper bowls, filled with grains, and on top, a glorious torma with a three-sided top. On the three sides, jewels, three-sided flames blaze. At the peak, a sword, wheel, and blazing fire array. If unavailable, adorn with sun, moon, three stars, and jewels. Arrange butter sculptures, tsampa balls, flowers in a rain-like manner. Place nine or seven butter lamps around it. At the edge of the eight petals, place ten small tormas, each similar to the others. The northeast zan is in the center of a flat crescent shape. Carve out a triangle and fill it with blood or ink. On top of that, place two zan bowls and butter lamps, similar to the torma in front, to the right and left, for Kubera. If cushions and butter lamps are unavailable, that's fine too. On top of the four-tiered Mount Meru of the completion torma, place all the complete grains amidst blazing jewels. Surround the perimeter with the shapes of the four continents and subcontinents. In a precious vessel and clean plate for the offering cake, place red and green silk ribbon balls, like the main torma above. Arrange the completion torma on the right and the offering cake on the left. Offer tormas, small white tormas, divine food, etc., tsampa, grains, tea, alcohol, the essence of milk and yogurt, butter sculptures, silk threads, food varieties, etc. Arrange the offerings as purely and excellently as possible, as much as you can gather. ༈ Important management is like establishing a statue. In front of the painted image of the main Hayagriva deity, place a new, unblemished clay vase. On the outside, draw auspicious symbols, emblems, and royal power. Fill it with grains, silk ribbons, precious substances, and medicinal substances. The blue Hayagriva arrow with four black corners, its heart is a dry, empty vascular bundle. On blue paper, write the life mantra and long dharani in gold. Place the paper roll and red lotus inside. Gold and turquoise
Chinese
五种珍宝饰骏马之眼，五种土五种水混合为五份，用黏土制成光芒四射的珍宝等。放入宝瓶内，瓶口缠绕五彩丝线。箭上系着五彩丝线，箭为母鹫翎。护甲上装饰虎皮、豹皮和骰子。黑色丝绸或布上用金粉或朱砂书写俱毗罗的陀罗尼和嘱托咒语。绘制宝剑、火焰和箭矢。箭、丝线和宝瓶安放于坛城中央。其旁如上陈设朵玛和供品。此外，还陈设眼罩、盔甲等供品。众多箭、丝线、号角、旗帜和长矛。马颈上的缰绳、鞭子、马鞍和肚带等。陈设所有马匹的装备。如果马祭很重要，则如天法仪轨。将马妖、马鬼、马魔和马刽子手等塑成泥像，并在其前方另置器皿。用炒面制作马、骡子的形象。陈设配有马鞍和肚带等全套装备。周围摆放油灯、酥油灯、芥子和驱魔物。放置毛发替身、绳索替身，并倒入芥子。简而言之，天法马祭不需要宰杀。按照仪轨进行即可。如果需要断除马瘟、马蹄疫、马尸、马疥癣，则用鲜血或纯净的墨汁在毒纸上。绘制瘟神，其形象为人身马头，四肢为铁爪，用ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）压制。在心脏处写两个ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍），相合处写ཏྲི།（藏文，无，无，汉语字面意思：扎）。在其周围的腹部写上瘟神、瘟疫，以及马鬼、马蹄疫、疥癣鬼、秽气鬼，还有诅咒鬼、麻风鬼、贫穷鬼、饥饿鬼，以及凶神、活鬼、人面鸟喙和口鬼等鬼怪种类，以及所有十种马病。全部抓起来！用ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。将字头向外，卷入其中书写。从外面的头部开始，将字头向内书写。在诛杀仪轨中，尽可能多地念诵内部的诛法咒语，以及洛克特里帕拉的咒语，并围绕ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍）字书写诛杀符。用灵器进行火风加持，从头部开始折叠。用蓝红色线、狗毛和羊毛。用外缠的线捆扎，放入铁室或土制火坑的三角形内。用马头橛进行诛杀。撒上白芥子、黑芥子、铁粉或石粉。涂抹毒血，念诵马头明王心咒和忿怒尊的诛法咒语。如果不太重要，也可以在糌粑人偶上。进行咒语观想和诛杀镇压即可。正行念诵。