Tibetan
ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཙོ་རྐྱང་གི་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་་་པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་དང་རས་གཙང་མར་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུ་བྱས་ཏེ། གྭའུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་ས་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས། རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། མདུན་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་པ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མཁར་གཞོང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ གིས་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའམ། བསྡུན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་བསམ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ༈ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མ
Chinese
白财神龙乘主尊单修之外内秘密修法宝心。 钦哲旺波。 白财神龙乘主尊单修之外内秘密修法宝心。 钦哲旺波。 名为白财神龙乘主尊单修之外内秘密修法宝心之法安住于此。 顶礼上师圣者财神！ 此处，从自在主语化身莲花生大师法自在的甚深伏藏中，取出白财神修法宝积。其中，将主尊单修的秘密修法作为重点，把外内秘密的隐义融为一体进行修持的方法，归纳为精华，共有三个部分：预备、正行、结行。第一部分是：经文中说，准备工作应这样做：首先做一个陶制嘎乌盒，里面放财神白财神，一面二臂，右边拿着棍棒和金刚杵，左边拿着卡杖嘎和吐宝鼠，三眼，张着嘴，骑在龙上，头发向上竖起，身体丰满，用各种珍宝装饰。在他的心间，放入富人等布施的金、银、铜、铁、玉等五种珍宝，以及水晶，共六种。然后，在陶制嘎乌盒里，涂上香、麝香和檀香。在里面收集的物品有：肉干、陈旧的酥油、奶渣、红糖、蔗糖、蜂蜜、酸奶、酒、食物的精华，以及从人财兴旺的地方收集的各种东西。还有青稞、稻米、豌豆、小麦、荞麦、豆类、白芥末和黑芥末、青稞面等各种谷物。收集富裕且有福气的牛羊的各种毛，以及富裕的七个村庄的房屋地基和田地。将这两块地磨成粉末，做成三个拇指大小的泥块，放入财神的身体里。然后，将人们聚集的心髓——（藏文：པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pi sha nri dza，汉语字面意思：）写在纸上，放入佛像中。然后，将陶制嘎乌盒用丝绸和干净的布包裹起来，在自己的面前摆设曼扎，安放好。如是，按照所说，依靠秘密嘎乌盒进行修持的准备工作，如理如法地准备好。用泥土和胶水封住嘎乌盒的缝隙，涂上白色的颜料，在前面画上燃烧的珍宝图案，用各种丝绸
English
White Jambhala Riding a Dragon, the Essential Jewel of Outer, Inner, and Secret Practices of the Sole Main Deity. Khyentse Wangpo. White Jambhala Riding a Dragon, the Essential Jewel of Outer, Inner, and Secret Practices of the Sole Main Deity. Khyentse Wangpo. Herein dwells the practice called "White Jambhala Riding a Dragon, the Essential Jewel of Outer, Inner, and Secret Practices of the Sole Main Deity." Namo Guru Arya Jambhalaya. Here, from the profound terma of Guru Rinpoche Chokyi Wangchuk, the sovereign of speech incarnations, comes the practice of White Jambhala, the Jewel Accumulation. From this, the secret practice of the sole main deity is extracted as the focus, and the method of practicing the outer, inner, and secret aspects as a single continuum is condensed into its essence, which has three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. The first part is: According to the text: "The preparations should be done as follows: First, make a clay ghau box. Inside, place the wealth deity White Jambhala, with one face and two arms. In his right hand, he holds a club and a vajra. In his left, he holds a khatvanga and a mongoose. He has three eyes, an open mouth, and rides a dragon. His hair is upright, his body is full, and he is adorned with various jewels. At his heart, place the five precious substances—gold, silver, copper, iron, and turquoise—given by the wealthy, as well as crystal, making six in total. Then, inside the clay ghau box, apply incense, musk, and sandalwood. The substances to be collected inside are: dried meat, old butter, curd, jaggery, sugar cane, honey, yogurt, alcohol, the essence of food, and various items collected from places where people and wealth flourish. Also collect barley, rice, peas, wheat, buckwheat, beans, white and black mustard seeds, and various grains of buckwheat flour. Collect various wools from wealthy and auspicious cattle and sheep, as well as the house foundations and fields of seven wealthy villages. Grind these two soils with ratna powder, make three lumps the size of a thumb, and place them inside the body of Jambhala. Then, write the heart essence of the gathering of people—（藏文：པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pi sha nri dza，汉语字面意思：）—on paper and place it inside the image. Then, wrap the clay ghau box in silk and clean cloth, and place it in front of you on a mandala." As it says, prepare the basis for practice relying on the secret ghau box as instructed. Seal the seams of the ghau box with earth and glue, apply white paint, and decorate it with various silks with a drawing of a blazing jewel as a front symbol.
Chinese
将其安放在供台上，中央摆放着花束的中心。在其前方，在没有裂缝的珍宝器皿中，摆放着形状如宝珠的朵玛，周围环绕着白三物、甜三物等各种美味佳肴，以及受用供品。在自己前方，摆放着施水的水瓶和卡江等下方所需的物品，整齐排列。第二，正行部分：在充满虚空的皈依境前，顶礼！上师善逝总集之身，三宝的自性，我与六道众生，直至菩提果皈依之。念诵三遍皈依文。为了所有众生的利益，我将修持赞巴拉，愿消除所有众生的贫困之苦。如是发心。用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，रामयंखं，rāṃ yaṃ khaṃ，火风空）净化供品。观想从空性中，处所化为夜叉王的大宫殿，中央充满着天物和禅定所成的供品朵玛，如普贤供云般。念诵那嘛萨瓦达塔嘎达贝哟比夏等虚空藏的咒语加持。然后，按照上师密集金刚的仪轨，详细观想或简略观想自生本尊。或者，观想自己刹那间变为大自在马头明王，手持钺刀颅器，与明妃双运之身。前置本尊，用གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་（藏文， गवा अमृतेन，gava amṛtena，牛甘露）净化，用སྭ་བྷཱ་བས་（藏文，स्वभावेन，svabhāvena，自性）清净。从空性中，在自己前方，从绿色的པཾ་（藏文，प，pa，莲花）字中，生出各种颜色的八瓣莲花，以及从白色的ཨ་（藏文，अ，a，阿）字中，生出月亮坛城，其上是白色的ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）字，带有长音、钩和点。从那里发出光芒，供养圣众，利益众生，然后收回，化为赞巴拉，身色白色，一面二臂，骑着玉龙，三眼忿怒相，张着嘴，头发黄色向上竖立，具有威严的光彩，身体高大丰满，右手拿着金刚杵，左手拿着吐宝鼠，弯嘎杖夹在腋下，佩戴着各种珍宝璎珞和丝绸。
English
Place it on the altar, in the center of which is arranged a bouquet of flowers. In front of it, in a precious vessel without cracks, place a torma shaped like a jewel, surrounded by white three substances, sweet three substances, and all kinds of delicious foods, as well as offerings for enjoyment. In front of oneself, arrange the water vase for offering water and the utensils needed below, such as the khar ghong, neatly. Second, the main part: In front of the refuge field filling the sky, Homage! The embodiment of the Guru, the Sugata, the nature of the Three Jewels, I and the six realms of sentient beings, take refuge until enlightenment. Recite the refuge prayer three times. For the benefit of all sentient beings, I will practice Jambhala, may it eliminate the suffering of poverty for all sentient beings. Thus, generate the mind of enlightenment. Purify the offerings with RAṂ YAṂ KHAṂ (Tibetan, रामयंखं, rāṃ yaṃ khaṃ, Fire Wind Space). Visualize from emptiness, the place transforming into the great palace of the Yaksha King, in the center of which is filled with offerings and tormas made of divine substances and samadhi, like the clouds of Samantabhadra's offerings. Bless it by reciting the mantra of Akashagarbha, such as Namaḥ Sarva Tathāgata Bhyo Viśva, etc. Then, according to the tantra of the Guru Guhyasamaja, visualize in detail or briefly visualize oneself as the deity. Or, visualize oneself instantaneously transforming into the powerful Hayagriva, holding a curved knife and skull cup, in union with the consort. Purify the front generation with GAVA AMṚTENA (Tibetan, गवा अमृतेन, gava amṛtena, Cow Nectar), purify with SVABHĀVENA (Tibetan, स्वभावेन, svabhāvena, Self-nature). From emptiness, in front of oneself, from the green PAṂ (Tibetan, प, pa, Lotus) syllable, arises a lotus with eight petals of various colors, and from the white A (Tibetan, अ, a, A) syllable, arises a lunar mandala, upon which is the white HRĪḤ (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, Hrih) syllable, with a long vowel, hook, and dot. From there, rays of light emanate, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, and then returning and transforming into Jambhala, with a white body, one face, and two arms, riding a jade dragon, with three eyes and a wrathful expression, mouth open, yellow hair standing upright, possessing majestic radiance, a large and full body, the right hand holding a vajra club, the left hand holding a mongoose, and a khatvanga placed in the armpit, adorned with various precious jewels and silk.